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【 一、預定論對日常生活的影響 】 𨪜𨪜預定論很容易給人冷冰冰的感覺，一般人總以為它是枯燥的理論，頭腦的產物，是古怪的教義產生的奇特思想，其實這種刻板印象並不正確。預定論是以最有感情、最生動的方式說明一個最重要的題目，就是人與神的關係。預定論是一套偉大的真理，與日常生活息息相關，當初發展預定論，就是要一個人在掌握了預定論的精神之後，可以讓聖靈在他身上動工，使自己的情感與行為都有正確的方向與規範。加爾文自己就有這樣的經歷： 𨪜𨪜我要先請讀者牢記我的忠告。許多人以為這只是一個棘手的辯論題目，讓人吵個不停，或者只是頭腦的推理，把人弄得精疲力竭，卻沒有什麼實質的幫助。這些看法都不對，預定論內容紮實，敬虔的信徒如果掌握到它的精神，就會受惠無窮，因為它使我們在信仰上長進，訓練我們謙卑，又帶領我們到屬靈的高處，讚歎神在我們身上顯出無限的美善，讓我們可以極力頌揚。有一件事最能使我們在信仰上長進，就是側耳傾聽神的揀選之道，而且我們這樣作，聖靈的印記就在我們心中，顯明神對我們有美好的旨意，神既然是以這個永恆不變的旨意揀選我們，那麼不管世上的風暴再強、撒但的攻擊再猛、肉體再怎麼軟弱無常，神的旨意總不動搖，也不更改。如果我們發現我們得救的原因是「神發自內心要拯救我們」，我們對自己得救就有把握了(注一)。 𨪜𨪜我們認為加爾文這段話是真切的，也是今天基督徒非常需要的。基督徒如果有預定的觀念，就知道他是走一條屬天的道路，這條路早就已經為他個人預定好了，而且這是一條美善的路。現在他雖然還不知道這條路的每個細節，但是他即使身處困境，也能對未來充滿信心，因為知道自己在永恆裡注定要得祝福，沒有任何事能奪去這個無價之寶。他知道等他行完今世的路程，回顧這一生，就會看出每件事都有神特殊的安排與目的，也會感謝神帶領他經歷這些特別的事。他一旦確信這個真理，就知道有一天他一能和約瑟一樣，對那些逼迫他的人說：「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的。」神雖然高高在天，卻親自關心人類各種大小事，即使最微小的事也不忽略。我們認識的神如果是這麼高超卓越，我們就不可以和別人一樣，把一些事說成是巧合或運氣。當一個人認為自己是神所揀選的，又知道他作的每一件事都有永恆的意義，他就會更清楚體認人生是何等嚴肅，也會心裡火熱，下定決定要讓他這一生可以為神作大事。 𨪜𨪜 𨪜𨪜(注一)Calvin's Calvinism, p.29. 【 二、預定論使人有安全感，也有勇氣 】 𨪜𨪜賴思說：「預定論是一個關於特殊護理*的教義，使義人在危難中仍然有安全感，使他們有把握神要他們走的路是一條安全的路，也是一條通達的路，並且鼓勵他們在受極大羞辱與逼迫的時候，還能行出諸般美德。多少時候烏雲幽暗似乎要蓋過他們，但是他們因為主應許『我總不離開你，也不丟棄你』，就依然歡欣」(注一)。預定論能使苦難中掙扎的聖徒有安全感，因為他們確實知道他們不是靠自己的力量行事，其實他們只是軟弱的人罷了，自己哪有什麼力量？他們是把自己交託在全能的父手中，有愛為旗在他以上，有耶和華永遠的膀臂在他之下。他們明白即使任憑魔鬼與惡人如何興風作浪，其實神不但限制住它們的行動，甚至迫使它們行神所喜悅的事。以利沙雖然孤伶伶一個人，沒有人紀念他，但是他認為那與他同在的比那與他敵人同在的更多，因為他看見雲中有耶和華的火車火馬奔馳。門徒既然知道自己的名字錄在天上，就準備好了要忍受逼迫，聖經還有一處記載說門徒被鞭打辱罵之後，就「離開公會，心裡歡喜，因被算是配為這名受辱」(徒五41)。 𨪜𨪜英格蘭教會信條中第十七條說：「敬虔人思想『神的預定』、『神在基督裡揀選我們』這些真理，能使他們心中充滿安慰，既甘甜又愉快，非言語所能形容。」保羅的吩咐是：「應當一無掛慮」。只有當我們知道神真的坐在寶座上統管宇宙，也知道他已經定規我們要蒙他所愛，我們內心深處才有平安。 𨪜𨪜馬克特尼(Clarence E. MaCartney)博士在一篇有關預定論的講道中說：「如果我們用預定論的眼鏡來看人生所謂的厄運與逆境，就要看到另外一種顏色了。每次我聽到有人盼望他們的一生可以重新來過，自言自語說「當初我要是選了另一個職業...」、「當初要是我轉一個方向...」、「當初要是我是和另一個人結婚...」之類的話，我就覺得很難過。這些軟弱的話，不應該出自基督徒的口。從某個角度來看，我們是親手編織自己的命運，但是編織過程中神也參與其中。使我們有信心與盼望的，不是我們編織的那部份，而是神編織的那部份。」有一次巴斯噶*(Blaise Pascal)的朋友遭喪親之痛，他寫信安慰他，但他是沒有用老套的弔唁辭，反倒用預定論安慰他說：「如果我們認為現在發生的事不是偶然的結果，也不是自然界遲早要給人的致命打擊，而是神護理之下不可避免的結果，公義而聖潔，也是神在亙古以前就已經想到，要在此年、此日、此時、此地、用這樣的方式使它發生，那麼我們就要心存謙卑而安靜，敬仰神的奧秘高超、尊崇神的諭旨聖潔、稱頌神的護理全能、把我們的意志與神的意志相連，我們的意念與神相合，也在神裡面，又是為了神，這意念就是神在永恆裡要為我們成就，也在我們裡面成就的計劃。」 𨪜𨪜一個真正的加爾文主義者既然在每件事上都看見神的手與他智能的心意，就知道即使他遇見苦難、逼迫、挫敗，這一切都不是偶然，而是神預見的，也是神預定的，是為了使他得益處而管教他、操練他的。他知道如果不是必要，神不會叫他的百姓受苦，而且在神的計劃裡，這一切苦難的數目、份量、規模都經過安排，神看時候到了就喊停，不會讓我們多受一刻不必要的苦難。他的心會在愁苦之中自然轉而相信預定論的真理，感覺整個苦難背後是有一位在安排這一切；他雖然不確定這其間的緣由，但是隱約覺得整個過程滿有智能與恩典。不管這苦難一開始造成怎樣的傷痛，他只要稍加思考就會明白過來，苦難與憂愁也變得無足輕重了。 𨪜𨪜聖經也說：「萬事互相效力，叫愛神的人得益處」(羅八28)；「我兒！你不可輕看主的管教，被他責備的時候也不可灰心，因為主所愛的他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」(來十二5-6)；「這是出於耶和華，願他憑自己的意旨而行」(撒上三18)；「我想現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了」(羅八18)；「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話譭謗你們，你們就有福了，應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的！在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」(太五11-12)；「我們若能忍耐，也必和他一同作王。」(提後二12)；「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華，耶和華的名是應當稱頌的。」(伯一21)。當人譭謗我們的時候，如果我們和大衛一樣想起「這是耶和華吩咐他的」，至少不應該動怒，(撒下十六11)。 𨪜𨪜我們所主張的預定論是我們得救的一個確據。別的東西可以給我們安慰，但是只有預定論能給我們保證。有時候「福音」這兩個字用多了，不知不覺成了口頭禪，預定論則使人更加體會福音原來就是「好消息」。如果其它的思想體系認為基督的犧牲其實並沒有拯救任何人，只使人有可能得救，人要履行某些條件才能真正得救，那麼福音就變成只是一個「好主意」；不管哪一個思想體系，如果帶出的結論只是「有可能」得救，那麼邏輯上也一定會帶出另一個結論，就是「有可能」失喪。福音是「好消息」還是「好主意」，這對一個墮入罪中的人來說，是有天壤之別的。這個世界已經有太多「好主意」了，即使不信神的哲學家也著書立說，宣揚他們的「好主意」，但是只有福音報給人好消息，就是神已經救贖了他們。 𨪜𨪜儘管加爾文主義可能看起來邏輯分明，一板一眼，但是並不會使人悲傷消沉，反倒能激勵人心，使人主動積極。一個人一旦知道，只要他的工作還沒有完成，他就不會死，他自然會有勇氣。司密斯對加爾文主義者的評價是：「神救拔他的腳出可怕的深坑，又使他站在永遠的盤石上，他的心就會充滿敬仰與感謝，陶醉於神的恩典中。他既然覺得神的愛永不丟棄他，也感到神的能力在他裡面運行，還要藉著他為他永恆的計畫效力，他就得著能力，永不挫敗，他知道自己『注定要成就大事』。這話原來是拿破侖說的，但是加爾文主義者說這句話的境界更高，不是拿破侖所能想像的」。他又說：「加爾文主義這種信念最使人得鼓勵，也最發人省思。」(注二) 𨪜𨪜不過預定論不但能使人有勇氣，也能使人適度地謙卑，並且心存感恩。在今世，他看自己是從火中抽出來的一根柴。他既然知道自己得救並不是因為自己有什麼功德與智能，而是單靠神的恩典與憐憫，就深覺自己一定要依靠神才行，並且有最大的動機要過一個正直的生活。如果要一個人心中同時充滿敬虔、謙卑、忍耐、感謝，只有一個辦法，就是讓他徹底瞭解預定論。 𨪜𨪜 𨪜𨪜(注一)Rice, God Sovereign and Man Free, p.46. 𨪜𨪜(注二)Smith, The Creed of Presbyterians, pp.53, 94. 【 三、加爾文主義特別強調神藉萬事萬物使人得救 】 𨪜𨪜預定論讓人明白一些更深的真理，如果一個人不知道這些真理，他就還很不完全。他可能不夠認識神的榮耀，也不夠認識神要賜給他何等豐盛的恩典，就是神藉基督的救贖賜下的，因為沒有什麼能比「神預定選民得生命」更完全彰顯神的榮耀。預定論告訴我們，任何人的行為都不能遮蔽神榮耀的光芒，更不能玷污神榮耀的本性。不管我們的本相如何，或是我們擁有什麼東西，這一切如果有什麼價值，也完全是因為神的恩典。預定論斥責人的驕傲，高舉神的憐憫，使人一無所是，又使神是一切，這便使受造者與無限崇高的造物主之間保持正當的關係。預定論高舉一位絕對的主宰，擁有至高主權，統管全宇宙，使一切其它的權柄都在他面前降卑，這就顯明如果全人類只看自己的本相，不考慮神的特別恩典，就都一樣，沒有高下之分。預定論所到之處都擁護人權，不管在國家，還是在教會，都是這樣。 𨪜𨪜在討論得救的事上，預定論強調「神」那一面，阿民念則強調「人」那一面。預定論讓人深深體會到「我們純粹是靠恩典得救」，我們和那些被神遺棄，為罪受永刑的人相比，並沒有好到哪裡去。這樣一來，我們就會對那些還沒有得救的人更有恩慈，更能容忍他們，也使我們永遠感謝神，因為他救了我們。預定論告訴我們，人類一旦墮落，即使有智能，也是愚昧，即使有能力，仍是軟弱，即使行公義，也一無價值。預定論讓我們知道，我們的指望乃在乎神，我們一切的幫助都是從他而來。預定論要我們對自己絕望(self-despair)，許多人不注意這件事，結果自己受虧損。 𨪜𨪜馬丁路德說他曾有一段時間常常被預定論搞得一肚子氣，因為預定論使他對自己絕望；但是他後來發現，這種絕望對他有好處，和強調神的恩典差不多。事實上我們可以說：預定論和任何與它相反的教義相比，能解決的問題更多，牽涉的難題更少，使人的信心與盼望有更堅固的基礎，更高舉神，更榮耀神。我們如果說「預定論是聖經作者的信仰基礎」也不為過。如果有人把預定論從新約或舊約中除去，那麼整本聖經就要改寫了。 𨪜𨪜如果一個福音派基督徒對這個重要的問題下過一番工夫，也思索出一些結論，那麼不管他下的工夫深淺如何，作的結論成熟與否，他顯然只能有兩個選擇：不是加爾文主義，就是阿民念主義；任何一個「基督徒」都不可能還有第三種選擇。當然如果他連「基督受死有代贖的功效」都否認，就可以有第三種選擇，只是這樣一來，他勢必會投向「自我拯救」的思想體系，或是偏向自然主義*，而這樣的人向來不被稱為「基督徒」，本來也不應該稱為「基督徒」。 𨪜𨪜我們可將加爾文主義和其它教義體系作個比較：信義會強調「單單因信得救」；浸信會強調「聖禮」，尤其強調「浸體」，以及「個人與堂會有權自行審斷有關信仰的事務」；循道會強調「神對人的愛」、「人對神的責任」；公理會*主張「個人有決斷權」，「地方堂會在管理自己的信仰事務上也有決斷權」；天主教強調「教會合一」，也強調「要能與使徒教會產生關連」。這一切本身雖然都是好的；但是和長老會與改革宗教會所強調「神有至高主權，威嚴榮耀」的偉大教義一比，就相形失色了。其它的教義比較多討論「人的原則」；但是加爾文主義討論「神的原則」，讓我們看到神是偉大的神，高高坐在寶座上，統管全宇宙。 𨪜𨪜華腓德博士對信義宗與改革宗教義的基本原則曾經做作過很好的分析。他先說二者的差別並不是「信義宗否認神的至高主權」，或是「改革宗否認唯獨靠信心」，然後就說： 𨪜𨪜信義宗教義的前提是「靈魂背負罪惡重擔，在痛苦中掙扎，要與神和好，並且在信心裡尋求內心的平安」；但是當他達到這境界，就停下來了......他的靈魂一旦因信稱義，得享平安，就不知道下一步還要尋求什麼了。加爾文主義也和信義宗主義一樣熱誠的問：「我當作什麼，才可以得救？」，他們的答案也和信義宗一樣。但是他們沒有停在那裡，而是繼續追問：「我得以稱義的信心是從那裡來的？」。加爾文主義者為得救大發熱心，這點不容置疑，但是他們最強烈的熱心是為神榮耀而發。當他們問：「我得以稱義的信心是從那裡來的？」的時候，他們的熱情就被激發，使他們充滿活力。加爾文主義以「神的榮耀」為起頭，以「神的榮耀」為中心，又以「神的榮耀」為目標；他們在獻上別的東西之前，先將自己獻給神，讓神在他們生活中各樣大小事上掌權(注一)。 𨪜𨪜華腓德又說：「一言以蔽之，加爾文主義的基礎是神在威嚴中顯現」，當人親眼看見神在威嚴中顯現，就「一方面深覺不配站在神面前，因為自己是受造者，更是罪人；另一方面充滿讚歎驚奇，因為儘管自己那麼敗壞，神居然是一位能接納罪人的神」；這時，人一切的自恃都退到一邊，而單單把自己投靠在神的恩典上。無論在自然界內，在歷史中，或是在恩典裡，任何地方，任何時間，從亙古到永遠，他都看見神的作為無所不在。 𨪜𨪜如果神有一個明確的計劃要救贖人類，那麼我們就應該知道這個計劃是什麼。這絕對不是小事，不能等閒視之。如果有人看見一部複雜的機器，但是他不知道這部機器有什麼用處，也不明白它各個部份的關係，那麼他一定不瞭解這部機器，也不能發揮這部機器的全部功能。同樣的道理，如果我們不明白神救恩的計劃，也不知道它偉大的目標，又不知它各個部份的關係，或是雖然知道，卻有誤解，那麼我們的看法就會混淆偏差，不能把這個救恩計畫正確地用在自己身上，或是介紹給別人。預定論既然讓我們知道這麼多得救的啟示，也讓我們有這麼大的安慰與確據，所以預定論是偉大而有福的真理。我們可以肯定地說，加爾文主義非常符合聖靈所默示的聖經，它是真實的、健全的哲學體系。 𨪜𨪜加爾文主義是有史以來人類必須花最多心思才能領會的思想體系。當時有一批人深刻體會神的崇高與完全，便進而發展出這套莊嚴壯闊的教義，討論神至高主權的恩典、能力、榮耀，遠超其它任何信仰體系，人一旦瞭解這教義，就要被感動與詩篇作者同聲呼喊：「這樣的知識奇妙，是我不能測的，至高，是我不能及的」(詩一三九6)；「深哉，神豐富的智能和知識。他的判斷何其難測，他的蹤跡何其難尋」！(羅十一33)。這是個挑戰所有大思想家智能的題目，如果有人說天使也要詳細察看這事，我們也不驚訝。人先瞭解其它教義體系，再進入加爾文主義，就好比從河口進入大海，把過去的浮淺丟在背後，而縱身於深闊的海洋裡。 𨪜𨪜 𨪜𨪜(注一)B. B. Warfield, Calvin as a Theologian and Calvinism Today, pp.23, 24. 【 四、加爾文主義能通過一切考驗 】 𨪜𨪜如果一個教義體系以聖經為依據，那麼這個體系的每個項目應該可以彼此呼應，互相協調到一個地步，一個項目正確或錯誤，或多或少一定會影響到另一個項目正確或錯誤。如果我們同意這樣的說法，那麼從各方面來看，在幾個主要的基督教教義體系中，加爾文主義最能稱得上是「以聖經為依據」。這不是說其它的教義體系不認定基督的神性、受死代贖、復活、聖靈的工作......這些最重要的教義，而是說那些反加爾文的教義體繫在一些神學議題上看法錯誤，以致在其它的神學議題上也普遍有偏差的傾向。反加爾文主義者通常會把代贖、聖靈的職分，人有罪而無能，重生......等教義先弄成只剩下一個空殼子，然後就有完全忽略它們的傾向。反加爾文主義者通常不分「基督為我們成就」的客觀工作，與「在我們裡面成就」的主觀工作，結果使「代贖」實際上幾乎淪為「神廣愛世人，毫無分別」的證據，藉此證明「神隨時準備赦免人，也願意赦免人」。其它的教義體系則傾向把代贖當成是一種「道德勸說」；加爾文主義則認為基督受死完全滿足神的公義，他受的苦完全可以抵消他百姓因為犯罪原本應該要受的苦。 𨪜𨪜在今天這個世代，在不信思潮的衝擊之下，許多教會已經屈服了。他們墮落的路線一律都是先從加爾文主義退到阿民念主義，再從阿民念主義退到現代主義(就是新派神學)或獨神論*。退到最後這一步的結局就是自我毀滅。我們堅信基督教的命運與加爾文主義的命運密不可分，一同進退。當然在美國，從現代主義和獨神論的發展史來看，現代主義和獨神論都太弱了，不成氣候。我們也看到：哪個地方放棄了加爾文主義，那裡就有一股力量把人帶入自然主義的深淵。已經有人公開聲明：「加爾文主義與無神論之間沒有中間立場，如果有，也一定是前後矛盾，站不住腳」；我們也認同這種說法。 𨪜𨪜我們前面列舉了許多加爾文主義與阿民念主義的差異，這些差異範圍很廣，也很重要。除非我們特別研究這些真理，否則就不知道阿民念主義裡裝了多少異端。這兩個教義體系如果有一個是正確的，那麼另一個就一定錯了，而且錯得十分離譜。我們是嚴格的加爾文主義者，相信加爾文主義是已經定案的真理，必定正確，直到永遠。我們相信加爾文主義最合乎聖經所教導的基督教真理，也是最能名在世人面前以理性的態度護衛，又能贏得人尊敬的思想體系。當然，護衛一種既合乎聖經又合於邏輯的基督教，要比護衛其它任何一種基督教都容易。我們相信加爾文主義與前後一致的有神論不但有接觸點，甚至根本就是同一件事，離棄加爾文主義，就是放棄正統有神論的宇宙觀。華腓德博士說：加爾文主義是「走入正途的有神論」，是「純正福音派的主張，也是純正福音派最穩妥的表達」，是「最高理念的信仰」。我們相信基督教的前途和過去一樣，還是在加爾文主義手中；隨著基督教在全世界拓展，加爾文主義也要逐漸扮演一個更醒目的角色，廣受世人注意。 𨪜𨪜反觀阿民念主義，既想講恩典，又想講行為，兩邊都想抓，結果都抓不到，反倒使自己的立場前後矛盾，所以面對這幾年來自然主義的潮流，幾乎完全沒有招架的餘地。事實上大多數自稱阿民念主義的教會都已經被自由主義(就是新派神學)併吞了。 𨪜𨪜克理格博士說：「如果我們不但要護衛基督教、抵抗現代主義，還要有效地把基督教介紹給現代世界，就得建立一套前後一貫、符合科學精神的人生觀與世界觀，當然這個人生觀與世界觀要建立在基督教的事實與原則上才行......。有人相信唯有加爾文主義才能給我們這種前後一貫的基督教人生觀與世界觀，我也同意；所以如果我們打算護衛基督教......我們都亟需重振加爾文主義」。 𨪜𨪜已故的司密斯博士下面這番話，至少原則上是對的：「有一件事可以確定，就是除了徹底正統的基督教之外，所有其它的思想體系都要被不信派打的科學牌攻得潰不成軍。所有脆弱的理論，軟趴趴的組織，半生不熟的揣測都要全軍覆沒。這場爭戰是一絲不苟的徹底正統基督教與一絲不苟的徹底正統不信派對陣，也可以說是奧古斯丁對孔德*(Comte)，阿他那修(Athanasius )對黑格爾*(Hegel)，路德對叔本華(Schopenhaur)，加爾文對密爾*(J. S. Mill)的戰爭」。這場戰爭是「以科學為基礎的自然主義」與「以基督教為基礎的超自然主義」對陣；所有的妥協之計都注定要失敗。這裡請讀者不要誤會，我們不是要與真科學爭辯。我們承認生物學、化學、物理學、天文學......等等都極有價值，也知道廿世紀的進步都是靠科學的貢獻。這些科學成就不管是誰作出來的，只要是真理我們都歡迎，而且相信這些真理至終都會更加證實基督教。詩篇作者說：「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚他的手段」(詩十九1)，又說：「耶和華我們的主阿，你的名在全地何其美」(詩八1)；當然這些事我們知道愈多，就愈認識神。我們是要與那些不信派的科學家爭辯，因為他們企圖將無神論的唯物原則帶進宗教與哲學領域，藉此反對基督教，其實是在自己所不明白的問題上以權威口吻發言，這等人就是我們要反對的。 𨪜𨪜我們從教會歷史看見一個有趣的現象，就是別的神學體繫起起落落，唯有加爾文主義屹立不搖。阿民念主義至少就它目前的面貌而言，還算是比較晚的教義體系。從宗教改革到十八世紀末，阿民念主義在抗議宗教會的會議與信條中，始終被判定是不合法的，也一直被取締，在天主教裡面也好不到哪裡去。而第四世紀奧古斯丁就已經使預定論成為教會公認的教義了，天主教也從來沒有一致正式採用過阿民念主義的主張。涅斯多留主義*(Nestorianism)，亞利烏派*(Arianism，或稱「亞流主義」)，伯拉糾主義，半伯拉糾主義*，索西奴派*等也同樣曾經興盛一時，後來又衰頹，但是預定論歷世歷代以來，基本上沒有改變，只是有時候稱作奧古斯丁主義，有時候稱作加爾文主義罷了；光是這現象豈不已經證明加爾文主義是代表真理的思想體繫了嗎？論到〈西敏信條〉中的加爾文主義，卡司帕．赫治博士說：「近代產生各種妥協的思想，使許多人想修改加爾文主義，但是過了一段時間，這一切都已經銷聲匿跡了。自然主義來勢洶洶，幾乎要席捲整個基督教會，而真加爾文主義是純粹而連貫的超自然主義*，和福音主義(evangelicalism)是攔阻自然主義蔓延的中流砥柱。」 𨪜𨪜如果一個人講究邏輯，凡事要求前後一致，那麼只有加爾文主義能使他放心。即使反對加爾文主義的人也承認它注重邏輯。熟悉加爾文主義的人，不是愛它，就是恨它，但是即使恨它，也不得不對它恭敬三分。有時候人會批評加爾文主義太強調邏輯，太不重視感情。不錯，加爾文主義好像「無煙媒」，不如禾草立刻起火，但是別忘記無煙媒一旦燃燒起來，就會發出驚人的強熱。米特爾教授(Prof. H.H. Meeter)說：「加爾文主義在各宗教團體中向來以高度理智著稱，以辯證精神得名。加爾文主義者在神學界公認是傑出的邏輯學者。賀姆斯(Oliver Wendell Holmes)在他的劇本〈執事的傑作〉(Deacons Masterpiece )中甚至將加爾文主義這方面的特色挖苦一番，裡面提到一個單馬雙輪馬車，製造精細，螺絲釘、帽、輻、軸的尺寸都一模一樣，但是駛到會堂前忽然崩裂成一堆殘木，藉此暗指他所以為的加爾文主義。這作品確實是邏輯名著，被人傳誦了好一陣子，但是當超越主義*(transcendentalism)在新英格蘭興起之後，恐怕倒是這個劇本自己崩裂成一堆殘木了。」(注一) 𨪜𨪜不過如果我們站在加爾文主義的立場查考加爾文主義，自然就會看出「加爾文主義太強調邏輯」這反對理由太牽強。我們可曾聽過一個思想體系因為太強調邏輯而被揚棄呢？我們還是以它在邏輯上前後一致為榮。 【 五、人一旦瞭解預定論，就知道它並非不合理 】 𨪜𨪜也許沒有別的思想體系像加爾文主義，被誤解的方式這麼粗糙，甚至故意，而誤解的後果這麼嚴重，也是少見的。許多批評加爾文主義的人其實對它沒有好好下工夫研究，就逕自批評。一般而言，我們真的可以說，反對我們的人根本沒有聽清楚我們在說什麼，只是憑著道聽塗說，就拼湊出他們所以為的加爾文主義，左右不相干，前後不一致。 𨪜𨪜世上的智能在預定論眼中尤其顯得愚拙可笑，而世上的智能也以譏誚預定論作為回報。如果有什麼教義對猶太人是絆腳石，對外邦人為愚拙，那麼預定論一定是其中之一。說得露骨點，預定論是有點「乍聽荒誕無稽，細索方覺深意」；如果大家只看表面的文字敘述，多半會驚訝怎麼會有那麼多敬虔好思之士支持預定論。但是如果他仔細檢驗預定論的根基與結構，即使原來的印象不能完全消失，也會大為減少。所以我們要請大家先把人的感情暫時放一邊，再來檢驗預定論，看看這個思想體系裡各個題目彼此的關係如何，邏輯是否一致。我們前面已經看見預定論有許多聖經權威的支持，還看見自然律與人類生活也證明預定論不但可能是對的，而且可能性還頗大，又符合公平公義的原則。這樣看來，預定論並不像反對者常常描述的，儼然一副不合理，不道德的樣子，反倒是彰顯神威嚴榮光的教義。當然這不是屬血氣的人所期待的，靠行為得救的思想體系才能吸引那些未蒙聖靈光照的頭腦。如果今天是讓人自己發明，恐怕絞盡腦汁也想不出以「設立一位救贖主作我們的代表，為我們取得這些祝福，又白白賜給他的百姓」作為拯救全人類的方法。詹求思說：「如果一個人還沒有信主，只能憑肉體判斷事物，那麼當他看到這真理，通常的反應是害怕退後；即使一個人已經信主，但是還沒有重生，憑他的理性判斷，也一樣會對預定論退避三舍；但是一個屬靈人就會滿心喜愛預定論，一心持守」。佛勞德說：「如果有人說阿民念主義最合乎我們的情感，那麼我們就要說加爾文主義不管看起來多嚴厲，多讓人難以接受，它卻是更近於事實。」加爾文主義有一個很清楚的特性，就是力求合乎神的啟示，不因為討好人的理性而妥協，訴諸事實，不遷就情感，力求合於知識，不訴諸假設；力求合於良心，不討好人的情緒。 𨪜𨪜就像前面說的，許多人剛接觸預定論，沒有看到別的東西，只看到一種不尋常的愚拙，一般人以為預定論含混難懂，但是等我們稍加查考之後，就知道這不是事實；一般人所以為的不確定與困難，大部分是因為我們內心驕傲，也喜愛罪，又不知道我們裡面真實的情形。一個人一旦接受了這個教義，幾乎都會覺得他們是進入另一個世界，以致在生命與生活中顯出另一番面貌。加爾文的說法是：「神的眾子無論眼目轉向何處，都會見到世上充滿盲目、無知、麻木，便使他們充滿驚恐。當他們在這樣的黑暗中蒙受聖靈的光照，才知道事情的真相，也感受到事情的真相。」(注二) 𨪜𨪜如果我們能把波普(Pope)下面這番話引申一下，用來形容預定論就真得太貼切了：「一個人對預定論如果只是淺嘗，就很危險；要嘛就深飲，要嘛就乾脆別碰這個神聖的泉源。」有些事情就是這樣，喝第一口會讓人困惑不安，繼續喝就能勝過這種令人昏醉的效應，恢復正常的感覺。 𨪜𨪜預定論是卓越高超的哲學，討論神的至高主權與人之自由，這個題目在聖經隨處可見，不過這兩件事的關係如何，還沒有人嘗試加以解釋。不過有一件事是不變的，就是神有至高主權，統管萬有，甚至包括人最隱密的思想、感情、衝動；可是另一方面人又絕對是有理性、有自由選擇權、也有道德責任的受造者，要為他的一切行動負責。「神預定萬事、有至高主權、以護理的大能有效地掌管萬有」與「有理性的受造者有自由、須負責」並行不悖。這不是說預定論沒有難題，而是說如果否認預定論，那麼難題就更多了。如果說一位智能無限、能力無限、善良無限的神創造了一個宇宙之後，就任它漂流，好像沒有舵手的一葉孤舟，這種想法與我們對神的基本觀念相反，也與聖經中屢次出現的見證不符，又不符合我們的日常經驗與常識。赫治．查理在討論「神的諭旨」時有段序言說：「別忘了神學不是哲學。神學不是要發明真理，或是努力使它所教導的真理與其它真理調和。神學的職責只是陳述神在他話語中的啟示，並且盡量給它一個公道，使它不要被人誤解或反對。神學本身的功能有限，應當謙卑，這是我們在討論神的作為與心意的時候，應該特別留意的。『除了神的靈，沒有人知道神的事』(林前二11)，所以在討論神的諭旨時，我們要作的只是把聖靈自己認為適合啟示給人有關這題目的內容陳述出來。」(注三) 𨪜𨪜 𨪜𨪜(注一)H. H. Meeter, The Fundamental Principle of Calvinism, p.25. 𨪜𨪜(注二)Calvinism, p.30. 𨪜𨪜(注三)Charles Hodge, Systematic Theology, I., p.535. 【 六、韋敏斯德大會與公認信條 】 𨪜𨪜這套神學體系通常稱作加爾文主義或改革宗信仰，而把它表達得最清楚的，就是〈西敏信條〉(或稱韋敏斯德信條)了。西敏會議(The Westminster Assembly)由英國國會召開，總共花了五年半的時間，1648年結束，采代表制，由一百二十一位牧師、神學家，十一位爵士，二十位平信徒組成。他們來自全英國各郡、牛津，劍橋二所大學，其中還有七位來自蘇格蘭的成員擔任委員。這個會議無論從工作的範圍與效能來看，或是從它對後代的影響來看，應該都是抗議宗會議之首。這個會議最重要的成果就是〈西敏信條〉，將聖經真理整理成綱要條目，這是其它會議的信條無法相比的，也是英國抗議宗全盛時期最崇高的成就，稱它為五百年來的神學傑作也當之無愧。華腓德博士論到這〈西敏信條〉說：「這是人所構思並寫出有關我們所稱『福音派信仰』中最齊全、最清楚、最周延、最完美、又最生動的信條；如果我們要福音派信仰延續不絕，就必須護衛這個信條和其它性質相同的各個信條。」 𨪜𨪜李徹爾(F. W. Loestcher)博士於1929年在美國長老會*大會所發表的演說中，稱這個〈公認信條〉為「宗教界，神學界的天才無可倫比的成就」，又說：「這是我們所稱『宗教改革』這偉大的宗教復興中最崇高的成果。這信條至少在英語世界的基督教國家中，沒有別的信條可以和它相比，大家已經公認它是神恩惠而純全的福音最完整、最準確，最適當的表達。」他又說：「我知道有許多人──甚至包括在座的聽眾──會認為我這樣描述這份可敬的文獻是言過其實，甚至以為我沒搞清楚今天是二十世紀。的確，今天有一股『貶抑信條價值』的風氣，而我們的信條和其它許多信條一樣，即使在自己人中間也只得到微弱的稱讚，境遇十分可悲。」 𨪜𨪜曾任紐約〈發揚循道精神〉(Methodist Advocate)雜誌編輯的克裡(Curry)博士在一篇討論教會信條的社論中稱〈西敏信條〉為「基督教教義中最偉大、最清晰、最周延的教義體系，為當年執筆的學者們偉大的思想留下了奇妙的記錄供後人紀念。」 𨪜𨪜這個偉大的信條讓我們看到人心所曾想到的神學真理中最崇高的概念。〈西敏信條〉作為一個教義體系，展現出的神學見識遠比其它任何信條更深遠，值得歷代讚仰。這體系能帶出堅信教義的信徒，每一個持守這個教義的基督徒，信仰都會有一定的根基，決不致「被異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。」 𨪜𨪜可是儘管〈西敏信條〉論點合乎邏輯，陳述清晰而廣泛，卻被今天長老會與改革宗教會的信徒甚至牧者忽略，真是何等可悲！韋敏斯德神學院首任董事長史帝文森(F. H. Stevenson)博士說：「雖然〈西敏信條〉在長老會憲章內被忽略，甚至幾乎被遺忘，但是在教義混亂的二十五年間，它卻始終沒有被改寫或修訂，可見它經得起時間的考驗。它是教會的信條，每項條目都勇敢持守教會的立場。我們認為它是有價值的信仰準則，不只因為前面提到的這個因素，也因為它把一切榮耀都歸給基督；這個準則的寫作過程背後，其實是在進行一場保羅所說的『信心美仗』」(注一)。這番話我們非常同意。 𨪜𨪜 𨪜𨪜(注一)Frand H. Stevenson, Article printed in Christianity Today, Sept., 1930. p.7 【 七、應該公開傳講預定論 】 𨪜𨪜預定論和加爾文主義的其它教義一樣，應該公開傳授，使信徒明白他們是特別蒙受神慈愛與憐憫的一群人，並且明白他們因為有得救的確據，所以可以穩固有力。預定論榮耀造物主，又是人類幸福的根源，如果不准傳講，或是只能在神學圈內傳講，那是何等不幸！對基督徒來說，這是加爾文熟讀整本聖經之後發展出來的教義，是同類教義中最能安慰人的，而且幾乎沒有一個出色的基督教教義能絕口不提預定論，卻還可以傳講得純全而完備。這些教義相互關連，彼此交織，往來對照，而預定論連絡所有其它的教義，成為一個系統。沒有預定論，就看不清楚這些教義的真意，也不知道它們彼此之間的份量。 𨪜𨪜詹求思提到預定論在基督教思想體系中的地位說：「人文科學的各個學門彼此有某種關連，可以相互對照，彼此交織，合為一體；預定論的情形也類似。預定論像一條帶子，連繫整個基督教教義體系。它又像水泥，把每個教義接合起來；少了它，整個基督教教義體系就像一盤散沙，隨時崩解。它更像靈魂，使骨節筋肉都活起來。它和福音的整體架構相融交織，如果不談預定論，福音就要失血而亡。」(注一) 𨪜𨪜耶穌吩咐我們要「往普天下傳福音」，但是如果我們硬是扣留一部分福音不傳，或是省略一部份福音不講，我們就是不忠於這命令。當然沒有任何神的工人可以隨意用剪刀把他不喜歡的聖經章節割下來，可是有人故意忽略重要的教義，這不是就等於割聖經了嗎？保羅對初信的人說：「凡是與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的」；又說：「我今日可以向你們證明，你們中間無論何人死亡，罪不在我身上，因為神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的」(徒廿20, 26-27)。如果今日神的工人也說這番話，就得留意他自己有沒有扣留這麼重要的真理。保羅多次提到預定論，他的羅馬書(八∼十一章)與以弗所書(一、二章)是兩卷最明顯討論預定論的書信。 𨪜𨪜其實保羅寫羅馬書，目的是將這教義寫給全世界的人，應該蓋上「普世發行」的字樣。如果保羅認為預定論那麼重要，甚至連羅馬教會才剛成立不久，裡面都是初代信徒，保羅寫信給他們都要提預定論，那麼我們就可以確定，預定論對今天的基督徒是何等重要。基督與眾使徒都傳講這教義，而且不是只對少數人講，也對一大群人講。約翰福音幾乎每一章都講揀選與遺棄，只是有些地方是明講，有些地方是暗示。如果一個有話直說的普通人問：「聖經是否教導預定論？」，答案當然應該是肯定的──這是新舊約聖經都不斷傳講的真理。再者，〈西敏信條〉陳述的非常清楚，因此我們應該盡量教導它、傳講它。保羅勉勵我們「要穿戴神所賜的全副軍裝」；但是如果一個人忽略預定論這個偉大的教義，這人的軍裝就要缺一大塊了！ 𨪜𨪜奧古斯丁反駁他那時代忽視預定論的人。有時候有人指控他過份隨意傳講預定論，他則回答說：「聖經引導我們到哪裡，我們就跟從到那裡」。路德和加爾文都強調這真理，尤其是加爾文把這真理發揮得那麼清晰有力，以致直到今天，這個思想體系仍然稱作「加爾文主義」。這些教義不但傳遍那些宗教改革盛行的國家，就是以後在韋敏斯德大會期間，預定論也照樣傳遍荷蘭、蘇格蘭、英格蘭、開國之初的美國，同時也被用來培養各個階層的民眾，使他們有深厚的宗教信念。 𨪜𨪜加爾文相信「揀選」的教義應該是教會信仰告白的中心，如果不這麼強調，就得有心理準備看到這美好的教義被掩蓋，被遺忘。他的看法沒錯，因為我們看到，不管在英格蘭、蘇格蘭、荷蘭、美國、或加拿大，一個教會只要不強調「揀選」的教義，實際上就等於完全放棄它了。 𨪜𨪜如果有一位君王托付甲向乙講一些話，甲就必須聽王的話，王托他向乙講什麼，他就講什麼，當然如果這段話裡有些地方特別重要，甲就更不應該省略這部份不講。對我們而言，這最重要的部份就是「預定得生」。詹求思說：「一位大使必須把政府交付他的全部信息都傳達給對方。他必須毫無保留地宣達他的政府要表達的信息，不能刪除信息中任何一部分。他的政府要他說的，他不能多說，也不能少說，否則輕則蒙羞，重則喪命。基督的工人請仔細酌量其中的深意吧！」(注二)。預定論是神明白啟示的教義，完全為了神的榮耀，使選民蒙安慰鼓勵，又使罪人無可推諉。的確，人實在不願意被說成是罪人，不能幫助自己；這教義使人太沒有面子了；但是如果他得不著基督就要滅亡，那麼他還是愈早知道這教義愈好。 𨪜𨪜如果我們拒絕傳講預定論，就是對我們的主不真誠，也漠視我們對鄰舍的責任。忽視預定論的人就好像「身為醫生，卻因為知道開刀會使病人痛，就不開刀救他們的命」一樣。如果我們以大無畏的精神傳講這些真理，那麼新派神學與不信派就不會像現在這樣潛入我們的教會了。這樣做，也許願意自稱為基督徒的人會變少，但是這批人會更忠於教會事工，也更有果效。 𨪜𨪜當然傳講這些教義會惹起一些爭議，但是我們也不要以為爭議都不好。只要有錯謬，就必定會有爭議。初代教會與中世紀教會的教義受到異教與異端攻擊，迫使教會重新檢驗教義，解決問題，並且將教義加以??練強化。這些挑戰迫使教會更仔細研究聖經，許多優秀的教牧人員起來討論基督教的信仰，結果教會因著這樣產生的悟性與屬靈果實，就變得更加豐富了。 𨪜𨪜有人說信徒不再喜歡聽教義性的講道了，其實不是這樣。牧師應該自己先信服這些教義，再介紹給會眾，說服會眾，而且不要與生活脫節。如果這樣作，台下一定有人與你同心。今天我們看見教會講台討論時事，社會話題，政治問題，以及純倫理問題，講章裡儘是一些怪誕不成熟的哲學，把這種豆莢當食物給會眾，當然很多人要避之唯恐不及。許多方面都顯示，我們的靈性過度貧瘠，就是因為我們沒有好好研究這些偉大的教義，以致我們的神學混亂。這些教義如果傳講正確，其實是最有意思，最有益處的。 𨪜𨪜筆者身為聖經教師，體驗到預定論比任何其它題目都更有震撼力，更能吸引學生注意。再者，我們要問長老會：如果長老會認為加爾文主義無關緊要，可以隨便放棄，那麼長老會憑什麼還能繼續存在，自成一宗呢？我們今天有許多弱點，其中有一大半是因為我們信徒對長老會的特殊教義缺乏教導，也正因為這樣，所以才有普世教聯運動*(ecumenical movement)興起，這運動的宗旨是要聯合各個教義不同的教會，用的方法卻是「大家放下各自的特點，只保留最小的共同部份」。 𨪜𨪜預定論是給真基督徒的教義，對未歸向神的人傳講預定論要相當小心。我們幾乎不可能使非基督徒相信預定論。事實上，未重生的人通常是反對預定論的。如果一個人還不熟悉基督教中比較簡單的真理，我們就對他傳講預定論，那麼他就很容易誤解預定論，而且他一旦誤解預定論，就會陷入更深的絕望中。如果我們要對未信或初信的人傳講基督教，應該特別強調人這邊的責任，例如信心、悔改、道德更新等。這是基本步驟，是人的意識能購得上的部份。信仰剛起步的人不需要馬上知道神那邊比較深的真理。這就好像我們學數學，不能從起頭就學代數，微積分，而要先從基本的算術著手；這裡也是這樣；我們應該先介紹比較基本的真理，等到人得救之後，靈命有了一些經歷，他就會開始知道「他得救主要是神的工作，其次才是他的工作」，也知道「他得救是本乎恩，不是因為自己的行為」。加爾文自己也說：「預定論不是可以讓小孩子深思的道理」；施特朗說：「預定論是聖經中最深的教導之一，需要有成熟的心智，深刻的體驗才能瞭解。初信者可能看不出預定論的價值，甚至看不出它是真理；但是隨著年日增長，預定論至終將成為他安身立命的真理」(注三)。不過雖然預定論不能被非基督徒接受，初信者也無法充分體會它，但是每一位靈命上略有長進的基督徒，都應該擁有這份屬靈的財富。 𨪜𨪜我們應該注意加爾文並沒有在他的《基督教要義》一書中頭幾章中就討論預定論。他先發展基督教的其它教義，甚至有幾處我們原本預料他應該會提到預定論了，但是他都故意略過，直到他神學討論的最後一部分，才針對預定論充分發揮，而成為他整個教義體系的冠冕與榮耀。 𨪜𨪜我們還要說，在傳講預定論的時候，應該留意不要對任何陳述作誇張的描繪，並且闡明預定論的基礎不是神專斷的意志，而是他無限的智能與慈愛。 𨪜𨪜 𨪜𨪜(注一)Zanchius, Predestination, p.124. 𨪜𨪜(注二)Zanchius, Predestination, p.124. 𨪜𨪜(注三)Strong, Systematic Theology, p.368. 【 八、牧師授職的誓約與義務 】 𨪜𨪜每位長老會和改革宗教會的牧師和長老在授職的時候，都要在神、在人面前嚴肅宣誓，表示他誠心接受長老會和改革宗教會的信仰告白，認為這是聖經所教導的教義體系(注一)。這些信條既然完全是加爾文主義的精神，所以我們可以說，只有加爾文主義者才可以誠實而理智地接受這職務。阿民念主義者沒有絲毫權利可以在加爾文主義的教會作牧師。如果一位阿民念主義者真的作了加爾文主義教會的牧師，他不但在神學上不能稱職，道德更不夠格。如果一個人宣誓的時候心口不一，我們實在很難說他誠實。可是儘管我們的牧師授職的誓詞完全合於加爾文主義，實際上傳講這教義的牧師何其之少！ 𨪜𨪜今天人們很難從號稱加爾文主義教會的講台得知改革宗信仰的本質究竟為何。我們的講台、出版品、學校、神學院都附和阿民念主義主張功德和自由意志的教義。今天長老會與改革宗教會似乎不夠認識他們偉大的教義遺產是多麼根本、多麼重要。我們今日的年輕牧者與神學家應該更加熟悉加爾文、路德、清教徒，以及後來一些神學家的名著，而不只是知道他們的書名而已。也許這些名著鑽研字句、論述煩瑣，使許多人退避三舍，但是別忘了，我們鑽研神學可不是只為了尋找樂趣。我們翻開一本古老的神學鉅著，應該知道我們並不是在讀一本小說。 𨪜𨪜許多年輕人開始在教會服事，卻對自己教會的教義沒有真正的認識，當他們聽見有人本著〈西敏信條〉講道時，就說這是「講新奇道理的」。今天教會最需要的是那些信念堅定、志向明確的人，而不是那些講現代主義與自由神學的寬宏大量之士，他們隨波逐流，喜歡不堅持己見，樂於無神學立場。似乎我們的牧師大多不再相信這些加爾文主義的教義，其中又有許多違反他們授職時嚴肅的誓詞，用狡猾不正當的手段，盡全力破壞他們當初誓言聖靈感動他們要護衛的信仰。如果這些教義是真的，就應該在教會、神學院、大學中清楚而積極的教導並且護衛。如果不是真的，就應該從信仰告白中除掉。 𨪜𨪜神學討論首重誠實，正和商場重然諾一樣；宗派間尋求聖經真理不可廢去誠實，就像政黨間議事問政不可存心耍詐。長老會的牧師並不是無拘無束的自由作家，而是已經承諾要護衛長老會教義的人。凡是在長老會講台上拒絕傳講這教義的人，就是違背了他當初授職時的誓詞，應該離開長老會，去那些與他們主張相同的教會服事。如果教會的工人只是表面接受其信條，其實心裡並不相信，口中也不傳講，他們當然沒有權力受尊榮，領薪俸。賽德*說： 𨪜𨪜教會的信條是教會成員彼此一個嚴肅的契約，甚至比政黨的黨綱在政治人物中間更嚴肅。如果違反契約這種不道德的事情發生在教會宗派之間，有人似乎就覺得無所謂；可是一旦違約受損的一方是政黨，那可就沒有那麼輕鬆了；這時候人的眼睛比什麼都尖，情緒也格外激動，一心要極力譴責這種口是心非的人。比方說共和黨裡面有一派想要修改黨綱，卻仍口稱對黨效忠、承諾接受當初創黨時有別於民主黨與其它黨派的基本理念，目的只是讓他可以位子照坐，薪水照領，那麼共和黨必然全黨上下一致，同聲譴責這種政治人物的詭詐，這樣的人必受黨紀處分，被迫退職，搞不好還被開除黨籍；如果這些人哭訴被迫害，被冤枉，共和黨的刊物只會報以輕蔑。 𨪜𨪜在政界，不誠實還可以披上「思想開明」、「比黨的既定政策更前進」這類外衣，要求政黨要有寬容精神，希望能既支持一個有別於全黨上下情感的主張，又同時照領黨的薪水，但是共和黨一定不會和他囉唆，只是表示：「沒人強迫他入黨或留在黨內，但是如果他要入黨或留在黨內，就必須嚴格遵守黨的理念，不得暗地或公開企圖改變之」。......如果民主黨的權力核心內興起一派人，仍留在黨內時就宣稱他們有權利改變整個民主黨，使民主黨往共和黨的精神與作法走，那麼一定有人告訴他們應該離開，不該留在民主黨內。他們有權利有自己的想法，這點沒有問題，但是他們沒有權利使用民主黨的資源，卻主張共和黨的精神，傳播共和黨的理念......。民主黨會對這些人說：『你有自己特別的想法，我們不能攔阻，也不願意攔阻，但是你沒有權利在我們黨裡公開討論這些想法。」(注二) 𨪜𨪜當奉行加爾文主義的教會遇到有人偏離教會信條時，如果教會要正式調查這件事，就有人會把這說成是缺乏寬容，逼迫異己。不過我們要為自己辯護，因為這種說法不公平，教會本來就可以要求牧者的講道或教師的教導合乎宗派的信仰標準，教會絕對有權利這樣作。 𨪜𨪜從這些考慮就可以知道，為什麼我們中間許多人在教會合一運動上那麼不熱心，因為這種合一是企圖把教義極不相同的教會聯合起來。我們相信只有加爾文主義是最合乎聖經教導，又可以用理性證實的思想體系，所以最能帶出公義的結果，而且最穩固，最有影響力。對那些與我們看法不同的人，我們也滿心願意他們作出自己的判斷。如果他們盡力行善，我們也真心歡喜。如果有別的神學體系與我們相近，我們也高興。但是如果要我們收回一些我們發現的聖經教導，使我們的信息變得空泛貧乏，很抱歉，這是我們不能同意的。如果教會合一達到最理想的境界，接受加爾文主義，認為這是聖經傳講的真理，那麼我們自然會加入。但是如果教會合一意味著降低標準，那麼就等於要我們放棄最重要的真理。任何同時擁護加爾文主義和其它教義體系的東西，都勢必曖昧模糊，不值得傳揚。我們相信這樣的合一固然會使表面的數字好看一點，但是和隨之而來的屬靈混亂相比，實在划不來。所以在普世教會還沒有接受改革宗的教義──也就是聖經的教義──作他們的信條之前，我們覺得還是留在長老會比較好。 𨪜𨪜雖然現在一般人都不重視這些教義，許多人對它一無所知，甚至還有人公開反對，不過一開始改教的時候，情形可不是這樣，改教領袖們全都相信這些教義，並且公開宣揚；改教之後，各抗議宗教會也接受這些教義作信條，也在要理問答或相關文章內闡述這些教義；今昔相比，實在是強烈的對照。任何人只要打開今天講台的講章，再看改教時講台的講章，就不難看出根本是完全相反，彼此對抗，甚至勢不兩立。 𨪜𨪜 𨪜𨪜(注一)Presbyterian Church, U.S.A.，見其中的《治會規則》(Form of Government), XIII : IV；XV : XII 𨪜𨪜(注二)Shedd, Calvinism, Pure and Mixed, p. 160 【 九、長老會實在寬宏大量 】 𨪜𨪜長老會雖然以講究教義出名，但是決不以教義作申請入會的要求標準。一個人只要承認耶穌作他個人的救主，而且態度認真，不開玩笑，就可以成為教會一份子。長老會確實要求牧師長老必須是加爾文主義者，但是對平信徒從來不這樣要求。凡是信靠基督而得救的人，不論他們在別的信念上與我們差別有多大，我們雖然奉行加爾文主義，還是歡喜承認他們與我們同為基督徒，彼此為弟兄。但是我們確信加爾文主義是最完美的教義體系。 𨪜𨪜儘管一個人可以不相信整本聖經而仍然是基督徒，但是他的信仰是不完全的，他離開聖經的教義系統有多遠，他的信仰就有多麼不完全。韓密敦教授談到這件事，有段話說得好：「不錯，一個眼瞎、耳聾、口啞的人可以憑著他剩下的感官知道一些外界的事，但是他知道的會不完全，甚至可能不正確。同樣，如果基督徒從來不知道加爾文主義而強調的那些聖經真理，也從來沒有接受過這種教導，他還是可以成為一個基督徒，但是他會是一個在教義上非常不完全的基督徒；而知道完整真理的人應該有責任試著引導他進入這基督教的寶藏，這裡有真基督教所包含的一切豐盛。」克理格博士說：「加爾文主義者只是和其它基督徒的程度不同，而不是不同類的基督徒，就像一個東西製成了標本，有些標本比較逼真，有些標本沒有那麼逼真。」我們還在行走天路的時候，不是每個人都是加爾文主義者，但是等我們回到天家的時候，就知道我們都是加爾文主義者了。我們堅信天國裡每一個靈魂得贖的人都是徹底的加爾文主義者。大體來說，每個基督徒都必須承認：當「我們眾人在真道上同歸於一」(弗四13)，並且完全知道真理的時候，我們就只有兩個可能了，也就是：如果我們不是都作加爾文主義者，就是都作阿民念主義者。(譯註：這段話只代表作者所屬教會的立場，許多其它的長老宗與改革宗教會，在把加爾文主義的神學理論用到教會教友與懲戒的實際情形上的時候，意見多少有些不同。) 𨪜𨪜請別忘了，加爾文主義的內容不只是那些與阿民念主義對立的部份而已，它還包括三位一體、基督神性、神跡、代贖、復活、聖經默示等偉大教義，這些教義是福音派基督教的共同信仰。 𨪜𨪜關於長老會真正寬宏容忍的性質，我們有榮幸能引用司密斯(E. W. Smith)博士所著，銷售量超過六萬五千本的《長老會信條》裡面的話：(注一) 𨪜𨪜長老會精神之寬宏，思想與感情之開明，又不受宗派偏狹與頑固的限制，正顯示出它的尊貴......。長老會寬宏大量的精神決不是出於情感，也不僅止於個人的口頭承諾或是講台的美麗詞藻，而是深植於信條中。我們的信仰準則、我們的教會論，都宣示我們的寬宏大量。我們的信仰告白說：「普世有形的總體教會，包括天下萬國中每一個承認基督的人，以及他們的子女」(注二)。所以我們在正式的公開場合都不認為長老會是唯一的真教會(the church)，我們乃是認為長老會是眾教會之一(a chruch)，表示除我們之外還有別的教會。有些教會雖然立場與我們對立，但是仍然與我們一樣是福音派教會，我們的信仰準則不但沒有譴責他們的字眼，甚至有人說我們的信仰準則是現存信仰準則中唯一以明確且權威的口吻承認其它福音派教會是「耶穌基督教會的真枝子」的信仰準則(注三)。論到「聖徒相通」*(Communion of Saints)，我們的信仰告白花了一整章的篇幅來討論，教導我們無論在恩賜與恩典上，或是在敬拜和互相服事的愛心上，彼此都應該有「聖潔的交通與分享」，並且「擴充到各處求告主耶穌之名的人。」(注四) 𨪜𨪜我們信仰準則的寬宏大量表現在長老會對其它福音派教會的態度上，是十分和氣的。有些福音派教會否認一切其它同為福音派的宗派為教會，長老會對這種態度深不以為然，也從來不這樣作。我們認為其它福音派教會的會友和牧師在各方面都和我們相同，都真是基督教會的會友和牧師。「有些福音派教會當會友轉到其它福音派教會時，不願意為他們寫介紹信，我們卻沒有門戶之見。我們的會友無論是轉到浸信會、聖公會......等其它教會，還是轉到別地方的長老會，我們介紹信的格式都一樣，下筆時也帶著相同的感情與信任。 𨪜𨪜有些福音派教會不承認其它福音派教會所行的牧師授職禮，認為無效，當別的福音派教會的會友或牧師來到他們中間，會友必須重新受洗，牧師必須重新行授職禮。這作法完全違反長老會的精神。我們從來不重複禮儀。我們承認別的福音派牧師的授職禮，承認它是有效的，就好像是在我們自己的教會授職一樣。 𨪜𨪜許多福音派教會不准其它福音派教會的牧師來講道，也不准自己的牧師和他們一同主持聖禮，但是這不是長老會的作法。長老會的胸襟沒有這麼狹窄。我們誠心歡迎聖公會、浸信會、或其它福音派教會的牧師來站講台，或協助我們領聖餐，沒有一點拘束，和我們自己的牧師沒有分別。 𨪜𨪜只要是真基督徒，我們都承認他們的資格。牧師在別處的授職，我們也都不拒絕。別的福音派教會牧師所行合於聖經的聖禮，我們也都承認。我們也以德報怨，承認高派教會*(High Church，譯註：英國安立甘教會之一派，主張教會之權威，行政管理與禮儀等，與長老會立場相左)的神職人員真是基督的僕人；對我們那些強調必須全人受浸的弟兄，我們也承認他們的受洗有效。循道會所阿們的事情，我們也全心阿們；任何詩歌只要將榮耀歸給主耶穌，我們都可加入，與弟兄們同唱；我們以非常的愛心邀請任何宗派的基督徒與我們一同紀念主的死。我們沒有成見、不古怪、不反覆無常，不突發奇想，不限制基督徒彼此的關懷與體諒，也不在我們與其它主僕間挖一道分裂的鴻溝。福音派的基督教世界有多麼廣，我們就有多麼寬宏。」 𨪜𨪜他又說：「長老會的寬宏也表現在教審核會友資格時只有一項條件，就是『承認基督、信靠基督、並且順服基督』(注五)除此以外，別無他求。我們不要求會友在信仰準則上簽名，也不要求他們同意我們的神學。我們只要求他作基督徒，不要求他作加爾文主義者。他對三位一體、代贖等教義的知識或許不完全，對嬰兒受洗、揀選、聖徒至終永蒙保守等教義或許有疑問，但是只要他信靠基督、順服基督為他個人的救主，長老會的門就向他敞開，他可享受其中一切的權利。」 𨪜𨪜「如果教會除了信耶穌之外還加上其它的入會條件，就是犯了『使進教會比進天國更難』的錯誤。或許有別人這麼專制偏狹，但是長老會絕對不這麼專橫。長老會的信仰準則說：『人只要相信基督，就可以成為神家中一份子』，所以『凡是承認耶穌、信靠耶穌的人，都享有教會一切的權利，一切的特權』(注六)。長老會有寬宏的胸襟，長老會的錫安大門為所有神的子民而大開，天門開得多大，長老會的門也照樣開多大。」(注七) 𨪜𨪜司密斯博士說長老會與改革宗加起來是全世界最大的一支抗議宗教會，之後又滔滔陳述長老會的宣教事工：「長老會不但人數眾多，教會更是廣佈世界各地，這比人數眾多更能顯出它的寬宏，更奪人眼目。其它抗議宗團體的信徒比較中在一個國家裡，例如路德會集中在德國，聖公會集中在英國，循道會與浸信會集中在美國，但是長老會的系統卻遍及全世界。今天長老會在全世界各國各民各方，都比其它福音派教會更興旺。長老會在奧地利、波希米亞、摩拉維亞、匈牙利、比利時、法國、德國、義大利、希臘、荷蘭、蘇俄、瑞士、西班牙的見證，和它在歐洲大陸一樣。它也在英國、蘇格蘭、美國、加拿大、澳大利亞、紐西蘭、荷屬東印度群島生根發芽，結實纍纍。長老會信徒分佈全球，剛好可已把地球圍一圈。長老會也產生許多講道家、布道家、作家、編輯、教育家、政治家、民間領袖，他們都有豐富的屬靈生命，也帶出鉅大的影響力，使基督教的宣教工作得以進入世界各處的異教地區。」(注八) 𨪜𨪜 𨪜𨪜(注一)E. W. Smith, The Creed of Presbyterians, pp.189-193. 𨪜𨪜(注二)〈西敏信條〉廿五章2節 𨪜𨪜(注三)《教會法規書》(Book of Church Order)二章2節2段 𨪜𨪜(注四)〈西敏信條〉廿六章2節 𨪜𨪜(注五)〈西敏信條〉廿八章4節 𨪜𨪜(注六)《教會法規書》(Book of Church Order)三章3節 𨪜𨪜(注七)E. W. Smith, The Creed of Presbyterians, pp. 199, 200. 𨪜𨪜(注八)同上，pp.211. 【 十、今天加爾文主義不盛行的原因 】 𨪜𨪜今天為什麼許多人離棄加爾文主義？加爾文主義五要點沒有放出昔日的光輝，這是不爭的事實。我們觀察近代思潮，就可以立刻作結論，承認今天並非加爾文主義當道。加爾文主義當初曾在許多國家興盛一時，如今卻幾乎在那裡銷聲匿跡。昔日改教運動在法國、瑞士、德國何等輝煌，如今那裡有名望的教會界思想領袖已經幾乎找不到「毫無保留的加爾文主義者」了。在英國，加爾文主義幾乎已經消失。在美國，不再有什麼大教會以全體教會的立場積極維護加爾文主義的傳統。不過在蘇格蘭，在大部分教會都可悲地離棄加爾文主義的時候，我們很高興能說，還有英勇的自由教會*依然極力傳揚加爾文主義。在荷蘭，也還有可敬的自由教會，就是所謂的「改革宗教會」，是現代世界中真正持守加爾文主義的教會，這教會是本著改革宗信仰所看到的聖經真理，積極闡明基督教信仰。不過歷史清楚告訴我們，屬靈的事也有興有衰，有起有落，但重要的是我們要相信真理是無可匹敵的。 𨪜𨪜「真理即便被摔在地，亦將復起； 𨪜𨪜唯在神之永恆中，真理揚眉吐氣。」 𨪜𨪜加爾文主義樹敵甚多，這一點不足為奇。只要「屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並不能知道，因為這些事唯有屬靈的人才能看透」(林前二14)這句話還成立，屬血氣的人就看加爾文主義為愚拙；只要人墮落的天性猶存，只要基督自己對屬血氣之人「作了絆腳的石頭，跌人的盤石」(彼後二8)仍為然是神的諭旨，那麼加爾文主義就勢必要引起多人的不滿。也許有人覺得奇怪，為什麼加爾文這位神所呼召的瑞士神學家，在改教運動中發展這教義、護衛這教義，並且扮演這麼重要的角色，結果卻是有些人極度景仰愛慕他，又有一些人極度痛恨詆毀他？歷代的教會領袖確實沒有一位像加爾文一樣，如此集大愛大恨於一身，不過我們一旦知道明白神作事的法則，也就不驚訝了。 𨪜𨪜信心與悔改既然是神給人的特別恩賜，那麼世人不信，也就不足為奇了，因為即使是世上最聰明的人，如果神沒有給他們這些恩賜，他們也是不能相信。聖經說的很對：「我要滅絕智能人的智能，廢棄聰明人的聰明」(林前一19)；又說：「因這世界的智能，在神看是愚拙，所以無論誰，都不可拿人誇口」(林前三19-21)。人相信的原因只有一個，就是「神的旨意本是如此」。外在的福音信息雖然能震動人的耳膜，但是也只能震動到人的耳膜為止，除非神也願意在他裡面動工，感動他的心，否則他雖然聽到外在的福音信息，也是枉然。 𨪜𨪜世人一向強烈反對加爾文主義，過去是這樣，今天更是這樣。但是如果從「屬血氣的人與神為敵，抵擋神」的角度看來，這也不希奇，何況這一切都是出於神的安排。我們不能期待神的智能與人的愚頑能協調一致。神統管萬有，絕對聖潔，又有完全的智能。沒有重生，沒有被神改變的人，是被罪弄瞎心眼的叛徒，不要統治者來管理他，更不願意服從一個絕對的至高主權。人心既然一向都與明顯高舉十架的教義為敵，於是便有教導「靠我們的好行為可以得救」的伯拉糾主義或自然主義，與教導「得救是一半靠恩典，一半靠行為」的阿民念主義應運而生，那些沒有重生的人也歡迎這樣的道理。福音一旦得到屬血氣之人的歡欣，福音就不再是保羅所傳的福音了。有件事值得我們留意，就是保羅幾乎不論到那一個城鎮傳福音，不是引起騷動，就是帶來大復興，而且常常是騷動與大復興同時發生。馬飛治說：「加爾文主義可能確實是在有些地方不受歡迎，但是這又何妨？要說不受歡迎，沒有什麼能比新約聖經所啟示的『原罪』與『恩典』的教義更不受人歡迎了。」 𨪜𨪜今天加爾文主義不盛行的另一個原因是：加爾文主義極強調超自然的事物。從亙古到永遠，在萬事萬物之中，加爾文主義都看到神。一切大自然現象，一切歷史事件，我們都看見有神的手在其中。萬事萬物的發生，背後都有神獨一的計畫在蓬勃地發展著。但是我們是活在一個反對超自然事物的世代中，所以對加爾文主義格外不友善。現今的世代特別強調物質科學、理性主義，在思想上，在感情上都是這樣。今天基督教界甚至也流行「聖經只是人的產物」這種說法，認為基督只是一位傑出的人物而已。今天的現代主義(就是新派神學)即使還能前後連貫，不至於牛頭不對馬嘴，充其量也只是主張「人靠自己得救」的正牌自然主義罷了，這和加爾文主義是完全對立的。現代主義也好，自然主義也罷，都只能製造出一個對神說「請勿動手」的宗教，這宗教是天然的，是屬地的。既是這樣，特別強調超自然事物的加爾文主義今天不受歡迎，也不足為奇了；所以我們也不必驚訝信奉加爾文主義的人已經成了少數派，然而聖經教義的真偽，也不是靠投票可以表決的。 𨪜𨪜華腓德博士是一位屬靈巨人，既是思想大師，也是行動大師。他徹底分析今天世人對加爾文主義的態度，先說加爾文主義是「方向正確的有神論」，是「觀念成熟，登峰造極的信仰」，也是「純正且唯一的福音派思想的穩固表現」之後，接著說： 𨪜𨪜我們先看人類何等驕傲，主張人有自由，誇耀自己的能力，拒絕承認別人的意志對自己的影響；再看罪人是多麼依靠自己，這樣的心態何等根深蒂固，以為自己基本上還算善良，憑這樣的本性只要全力以赴，就能達成一切合理的要求。 𨪜𨪜我們在這世上──尤其是今天這個特別的世代中──如果要以高標準的加爾文主義來衡量事物，就意味著不但要積極認出神的聖手無所不在，定奪萬事，更要使這樣的認知不只停留在頭腦裡，還要活生生地讓這觀念支配我們的生活。一般人覺得這樣的標準很困難，又有什麼奇怪呢？同樣的道理，如果我們覺得很難絕對依靠神，很難相信自己完全不能作什麼使自己脫離罪惡，哪怕是最小的事也不能作，這也沒有什麼奇怪的。這已經足以解釋為什麼加爾文主義今天在各處都不盛行的原因了。 𨪜𨪜今天傳揚加爾文主義，自然會遇到許多困難；今天是唯物主義的時代，剛剛嘗到一點「人可以勝過大自然」的滋味，再加上人志得意滿，物質舒適，以致使人很難一直注意神的手完全掌管萬事，並且一直完全依靠那位比大自然更高的能力，又一直在物質豐富的處境中仍然感覺到我們是一無價值，可憐無助的罪人。光憑上述三點就足以找出加爾文主義今天不盛行之因了。如果加爾文主義真的不盛行，豈不是代表在現今的世代裡，人因為有這些大成就，就有點看不到神了嗎？宗教情感已不再成為決定人生的動力，人已經習慣了想抓什麼就抓什麼，認為他們也能走捷徑，一步登天，以致難以接受福音就是「完全信靠神才能得救」。(注一) 𨪜𨪜雖然如此，加爾文主義者沒有時間沮喪。今天基督教鬆散，強調社會問題過於強調教義，以致湧入教會的會友中，有許多是別的世代所無法接納的。加爾文主義者在基督徒中沒那樣醒目，不一定表示他的實際數目業已減少，華腓德博士說：「很可能今天奉行加爾文主義的人還是比過去任何時候都多。即使相對來說，公開承認加爾文主義的教會毫無疑問都持守他們自己的立場。也有重要的近代思潮與各種加爾文主義產生互動。更重要的是各處都有安靜於退隱生活的謙卑人在榮耀中看見神的異象，心中寶貴並且竭力持守這完全依靠神的火焰，而這正是加爾文主義的精髓」(注二)。他又說：「我完全相信，加爾文主義過去怎樣成為福音派基督教的支柱，現在照樣是基督教的力量，也是基督教未來的盼望。」 𨪜𨪜李徹爾博士有一番話，和華腓德博士的意思很類似：「我們這個世代正被知識所困，與過去脫節，對信條與教義沒有耐心，厭煩人與神的權柄，受無神自然主義與泛神進化論思潮的壓制，難怪現今的世代正集中火力，以不信的火箭猛攻加爾文主義，因為加爾文主義是高舉超自然啟示與救贖的最堅固堡壘。亨利·司密斯(Henry B. Smith)教授早在一百年前就預言過：『有件事絕對會發生，就是不信神的科學主義將橫掃全世界，一切思想體系都應聲而倒，只有徹底的基督教正統主義例外』。那麼就讓我們接受這挑戰吧！我們應當歡欣鼓舞，因為罪人不能完全喪失他對神的依靠，全能神也不能從他統管宇宙的寶座退位，所以加爾文主義也不會從地上消失。」 𨪜𨪜牛津大學有一位著名的歷史教授佛勞德(James A. Froude)，他那個時代的基督徒普遍都缺少一股蓬勃的生氣，他對這些基督徒說：「這不是你們祖先的宗教了！這不是那推翻屬靈邪惡勢力、把君王拉下寶座，至少使英格蘭、蘇格蘭有一段時間脫離虛偽與浮誇的加爾文主義了。加爾文主義興起，是為了抵抗虛偽的精神，我已經說過，這種精神是會一再出現的，而除非神是虛幻的，除非人類變成待宰的牲畜，最後歸於無有，否則這精神必將於適當時機重現。」 𨪜𨪜凱波爾博士說：「加爾文主義不只是我們前面的一條路而已，更是一條最正確的路。其它一切事都要土崩瓦解，如冰雪融化。研讀加爾文主義確實耗費心力，使人忙得不可開交，因為加爾文主義對一般人來說是太深了。不過加爾文主義能牢牢抓住人心，這也是因為這股特別的力量。」 𨪜𨪜或許筆者可以藉這機會有番表白。筆者並不是在加爾文主義的教會長大，第一次接觸這教義的時候也是倍感震撼。筆者那時還在讀大學，有一次聖誕節偶然讀到赫治．查理的《系統神學》(System of Theology)第一卷，其中有一章討論「神的諭旨」，被書中強有力的論述深深感動，從此這觀念便深印腦中，揮之不去。還有略可引以為傲的是，筆者並非人云亦云之輩，接受加爾文主義也是經歷了一番悟性與靈性的掙扎，也因此很能體會那些有類似經歷的人有什麼感受。當筆者深信自幼加入的教會其實在傳揚許多錯誤的道理之後，就毅然脫離那教會，也知道這樣作要付上何等代價。筆者的親朋好友大部份都是那教會的會友，所以當筆者加入長老會之後，看到一些「生來就作長老會會友」的人公然反對或嘲笑加爾文主義，難免有時會稍露不耐煩的臉色，甚至是不高興的表情，或許這也是可以諒解的吧！ 𨪜𨪜 𨪜𨪜(注一)B. B. Warfield, Article, Calvinism Today, p.7. 𨪜𨪜(注二)B. B. Warfield, The Theology of Calvin, p.8.
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