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【 一、人該受罰 】 𨪜𨪜聖經清楚說「罪人得救是恩典」。我們讀弗一7-10可以知道，神作成救贖的工作，主要是為了彰顯神的恩典是何等榮耀，好讓宇宙中一切有悟性的受造者(intelligent universe)可以發出讚歎，直到世世代代，永永遠遠；人有罪、卑賤、無助，不配接受神的愛，神卻仍然愛他們，並且賜給他們各樣美好的事物，無限無量，這樣我們就明白神的恩典是何等浩大了。聖經說全人類都陷在罪惡與愁苦之中，完全不能靠自己的力量拯救自己，人原本只配受神的怒氣與咒詛，但是神決定要施恩典，為他們預備救贖，就是差遣他的獨生子降世，取了人的樣式，擔當人的罪，原本應該是人要順服，現在是神的獨生子代替人順服；原本應該是人要受苦，現在是神的獨生子代替人受苦。神還差遣聖靈將這樣的救贖施行在罪人身上，這救贖是聖子用自己的生命換來的。我們前面提過「代表原則」，神就是根據這原則作這件事：亞當的罪怎樣「歸算」給我們，我們怎樣要為亞當的罪完全負責，忍受罪的後果；照樣，我們的罪也可以「歸算」給基督，他的義也要「歸算」給我們。〈小要理問答〉對這真理已經有簡明扼要的敘述：「稱義是神因他白白的恩典而有的行動，他因此赦免我們一切的罪、只因為基督的義歸算給我們了，便悅納我們在他面前為義，這事我們也是單靠信心接受。」(第卅三問答) 𨪜𨪜神與人立過兩個約，我們應該清楚知道其間的差別：一個約是「行為之約」，另一個約是「恩典之約」。神與亞當之間是「行為之約」，這個約的結果是全人類墮入罪中；基督則是因為「恩典之約」被差到世間作救贖主。我們也可以這樣說，阿民念主義基本上並不區分「行為之約」與「恩典之約」，就算有區分，也是把神說成是「降格以求，原本要人完全順服，但是現在只要人相信福音、順從福音的呼召就夠了」，一個跛腳的罪人能作的也只有這麼多了。按照阿民念主義的觀念，順服的責任仍然落在人這邊，人要得救，第一步還是要靠自己的行為。 𨪜𨪜「恩典」的正確解釋應該是「神對罪人的愛，或是神給罪人的恩惠；這樣的愛或恩惠都是神白白賜下的，也是人原本不配得的」。恩典是神所賜的，完全不管人是否配得；如果有人想要把行為或功德扯進來，就扭曲了恩典的本質，破壞了恩典的計畫。正因為這是恩典，所以不是先看一個人之前有沒有什麼功德，然後再決定是否要賜下恩典給他。顧名思義，恩典必須不求任何回報，才算是恩典；既然人在還沒有得到恩典之前，都是在罪的權勢之下，所以人在還沒有得到恩典之前，根本談不上有什麼功德，如果有，也只是劣功敗德罷了，只配受罰，不配受神的恩賜或眷顧。人無論有什麼善行，都是神所賜的；如果他們沒有善行，那當然是因為神沒有賜下羅。神既然不是先看人有功德再賜下恩典，所以這恩典當然是出於神的至高主權，而且只賜給神所揀選要接受它的人。人能在神的手中，完全是因為神以至高主權賜下恩典，人能得救，完全是出於神無限的憐憫，而不是神預先看到了什麼，也不是人事先預備了什麼。神揀選這人，遺棄那人，根據的就是這樣的恩典。 𨪜𨪜因為神在道德上絕對完美，所以神也要求他有理性的受造者絕對完美，毫無瑕疵，完全順服。這樣的完美不是人靠自己的力量可以達到的，而是神為人預備的，就是把基督無玷污的公義歸算給人。神看他所救贖的百姓，不是看到他們自己的義，而是看到基督無瑕疵的義袍在他們身上。聖經清楚告訴我們：基督是代替我們受死，是「義的代替不義的」。人得救其實完全出於恩典，如果一個人被說成「在得救的事上費了幾分心，出了幾分力」，他也信以為真，那麼他就竊取了幾分神的榮耀。人在今世的善行固然也有價值，但是絕對不容許被曲解，以為與永生的福氣價值相等；人也不可以妄想，以為今世的善行可以換取永生的福氣，以致把永生看成是人當得的份。佛蘭克林雖然絕對不是加爾文主義者，卻有段話把這觀念講得很好：「甲把一杯水給一個口渴的人，卻希望得一塊美田作為報答；乙在地上只有一點點善行，卻以為配得天堂；甲的想法固然離譜，但是和乙相比，還算是謙卑呢！」我們其實只是領受罷了；我們從來沒有給神什麼適當的回報，我們總是從神領受，而且直到永世裡仍然是這樣。 【 二、神可以按他的喜悅施恩或不施恩 】 𨪜𨪜神既然自己付了代價，預備了這樣的救贖，這救贖的所有權就完全屬於神，神有絕對的主權決定怎樣使用，怎樣分配；神有絕對的主權揀選這人藉這代贖的功勞得救。聖經論到救贖的教義，最強調的重點就是「救贖絕對是恩典」。既然蒙憐憫的器皿與其它的器皿原本是從同一團泥作出來的，所以他們蒙憐憫，被神分別出來，不是因為他們自己的行為，而是因為神白白的恩典。蒙憐憫的器皿從這件事就可以看出，神賜給他們的恩典是何等浩大。我們以後會發現，許多承受天國的人在地上本來是大壞蛋，本來比許多至終失喪的人還要壞許多倍。 𨪜𨪜預定論斬斷一切自以為義的妄想，這種妄想會使人看不到神的榮耀。預定論使得救的人確信「他永遠只能感謝神拯救了他」，加爾文主義不容許人有絲毫誇口，也完全保持神的尊貴榮耀，這榮耀是單單屬於神的。詹求思說：「最偉大的聖徒也不能向最墮落的罪人誇口，聖徒只應該因為他蒙受救恩、脫離罪惡、免下地獄而讚美神，而且這樣的讚美應該完全針對神的美善，和神至高主權所定的旨意。是神向他施恩，使他有別於那些臥在惡者手下的世人。」(注一) 【 三、救恩不是靠人的努力換來的 】 𨪜𨪜每個人都會很自然地覺得「人應該努力作些事換取救恩」，所以一個思想體系如果留一點空間，讓人可以在這點上有點發揮，就正中他們下懷。但是保羅對這樣的推論卻大加撻伐。他說：「若曾傳一個能叫人得生的律法，義就誠然本乎律法了。」(加三21)耶穌對他的門徒說：「你們作完了一切所吩咐的，只當說我們是無用的僕人，所作的本是我們應分作的」(路十七10)。 𨪜𨪜先知以賽亞說，我們自己的義在神面前都像污穢的衣服(六四6)。以賽亞說：「你們一切乾渴的都當就近水來，沒有銀錢的也可以來，你們都來買了吃，不用價值，也來買酒和奶。」(五五1)。神在這裡是邀請那些貧窮的、飢餓的、乾渴的人，請他們來白白取用神所預備的美物，而且好像是付過了錢一樣。沒錢還能買，就表示一定有別人已經付過錢了。基督徒的生命愈長進，就愈不會把功勞歸給自己，也愈來愈會在每件事上感謝神。信徒不但向前看那存到永遠的生命，也回頭看那萬代以先的亙古，並且在神愛的永恆計畫裡看出自己得救的起點，並且發現自己好像有一個錨拋在這救恩上，不管生命中出現多大的風暴，都穩固而牢靠地與這救恩相連。 𨪜𨪜聖經說得很清楚，得救是出於恩典，既然這樣，得救就不可能是出於行為了，這裡的行為包括「人實際作出來的行為」和「人還沒有實際作出來，但是神預先看見的行為」。我們要相信才能得救，但是我們的相信也沒有帶給我們任何功德，因為信心本身也是神所賜的。神使聖靈在他所揀選的人心中運行，好使他們可以相信，信心只不過是接受神所賜禮物的一個行動罷了。這樣說來，信心只是我們得救的「方法之因」(instrumental cause)，不是我們得救的「功德之因」(meritorious cause)。神愛我們，不是我們自己有什麼功德，而是他自己要把愛賜給我們；因為神先賜給我們不配得的恩典，然後我們才有好行為。恩典不是「我們祈求，神就賜給我們」而已，恩典本身就會使我們為了「繼續有更多恩典」來禱告。 𨪜𨪜我們在使徒行傳看到：人固然是因為相信而得救，但是人能在一開始有那麼一點點信心，還是要歸因於神的恩典(十八27)；「只有那些預定得永生的人相信了」(十三48)；唯獨神有特權可以打開人的心竅，使人聽信福音(十六14)。從這個角度來看，信心可以追溯到神永恆的旨意，至於人世間發生的事，儘管我們在其中表現出信心，但是歸根究柢來說，也只是這永恆旨意的外在表現罷了。保羅認為信心是神的恩典，所以說我們「原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」(弗二10)。這樣說來，人絕對不是因為有好行為，累積了功德，所以得救；相反的，人是因為得救，所以有好行為，這好行為是得救的果子與證據。 𨪜𨪜馬丁路德也是教導這教義，這從他下面這番講論可以看得出來：「有些人確實認為人的自由意志很微弱，但是他們仍然教導我們說：『就是憑這非常微弱的自由意志，我們也能達到公義與恩典的境地』。如果別人問他們：『為什麼神稱甲為義，卻撇下乙？』，他們只能訴諸自由意志說：「因為甲努力，乙不努力。神因為甲努力而看中他，因為乙不努力而輕視他；神如果用別的方式待人，就顯得不公平了，神為了不要讓人以為他不公平，所以採用這個方式對待人。」』(注二) 𨪜𨪜據說有一次泰勒．耶利米(Jeremy Taylor)和朋友在倫敦的大街上行走，遇見一個醉漢躺在陰溝裡。他的朋友說了一些瞧不起這醉漢的話。但泰氏停下來，看著他的朋友說：「如果不是神的恩典，躺在那地方的就是泰勒．耶利米！」。這應該是每一個神從罪中拯救出來的基督徒的肺腑之言。舊約一再告訴我們，神把以色列人從地上的萬族中分別出來，不是因為他們自己有什麼良善，或是有什麼地方討神喜悅，而是因為神的恩典與神的愛。即使以色列人背道、犯罪、叛逆，信實的神依然繼續施恩，以永遠的愛愛他們。 𨪜𨪜保羅論到那些打算依靠自己的功德換取救恩的人，說他們是「想要立自己的義，就不服神的義」，所以不屬於基督的教會。保羅明明告訴我們，神的義是因為我們相信才賜給我們，我們能進天國，完全只靠基督的功勞。 𨪜𨪜這個教義體系高舉恩典，因為「那誇口的當指著主誇口」、「沒有一個人可以向另一個人誇口」。救贖是由神自己付上無限的代價而換得的，所以神可以照著他所喜悅的分給人，純粹把救贖看成是恩典，就如一位詩人所說：「沒有一位被贖之民曉得，我們的主涉過多麼險惡的河流、穿過多麼可怕的黑暗，才把我們這些失喪的羊找回來！」 【 四、聖經的教導 】 𨪜𨪜我們現在要看幾處講到「我們的罪被歸算給基督」的聖經經文，然後再看幾處講到「基督的義被歸算給我們」的聖經經文。 𨪜𨪜「他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦，我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。那知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路，耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上」(賽五三4-5)；「有許多人因認識我的義僕得稱為義，並且他要擔當他們的罪孽......，他卻擔當多人的罪」(賽五三11-12)；「神使那無罪的替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義」(林後五-21)。最後這段經文清楚提到這兩方面的真理，就是我們的罪歸給基督，他的義歸給我們。除了這樣的歸算，我們想不出來還有什麼其它的可能性會使基督「成為罪」，或是使我們「成為神的義」。 𨪜𨪜下面這段經文也清楚顯示這兩方面的真理：「基督被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活；因他受的鞭傷，你們便得了醫治。」(彼前二24)。還有下面這段經文「因為基督也曾一次受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前。」(彼前三18)，和許多其它經文一樣，都是用最清楚的詞句證明「基督代替我們」這個真理。如果這些經文還不能證明「基督代替我們受死，成為贖罪祭，這贖罪祭是真的，也夠份量」，我們就沒有辦法用人的語言表達這個道理了。 𨪜𨪜至於「基督的義歸於我們」這個真理，聖經也是用同樣清楚的話表達：「所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義......，但如今神的義在律法以外已經顯明出來......，就是因信耶穌基督加給一切相信的人......，如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義......所以我們看定了，人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」(羅三20-28)；「如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。」(五18-19)。保羅自己的見證是：「我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督，並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有因信基督的義，就是因信神而來的義」(腓三8-9)。如果有人自認一生的道路都靠聖經指引，但是在面對這些清楚的記載時，卻仍然主張「人還是靠行為得救，只是有人靠得多，有人靠得少」，這不是太奇怪了嗎？ 𨪜𨪜保羅說：「罪不能作你們的主，因為你們不在律法之下，乃在恩典之下」(羅六14)，意思是神把他們從律法的體系下領出來，放在恩典的體系下。神是人的最高主宰，而神的心意並不是叫我們再次墮入罪的轄制。事實上如果一個罪人得救之後又墮落了，原因只有一個，就是神重新把他們從恩典中取出來，再把他們放回律法以下，以致他們的命運要靠他們自己的行為決定。照我們對恩典的定義，我們一旦在恩典之下，律法就完全無法藉著罪對我們有任何要求。一個人憑恩得救，意思就是「神不再以他當受的刑罰對待他，神已經憑他的至高主權將律法放在一邊了。他雖然有罪，應該受刑罰，神卻仍然拯救他。」當然，神要先洗淨他，使他脫離罪，他才適合進入神的同在。 𨪜𨪜保羅用盡一切辦法說明「神的恩典我們再怎麼努力也無法換取，用盡各種方法也無法得到；這恩典只是神要賜給我們，我們就得到了」。如果人可以靠自己的力量換取救恩，恩典就不是恩典了(羅十一6)。 【 五、進一步說明 】 𨪜𨪜就著地上萬族現在的狀態而言，他們在神面前，不是像一個國家的公民可以要求同等的待遇，擁有相同的「機會」可以得救。他們在神面前，倒是好像被定罪的囚犯。他們是站在公義的法官面前，沒有一個人可以理直氣壯地要求神拯救他。我們不應該驚訝神沒有拯救每個人，而應該驚訝每個人都有罪，神居然還赦免了這麼多人。如果有人問：「神為何不拯救每個人？」，我們不應該像阿民念主義一樣回答說：「因為神雖然有恩典，但是也會力不從心」，而應該像華腓德博士一樣說：「神面對有罪的人類，一方面按著他的愛多多拯救人，但是神的屬性不是只有愛而已，神也必須顧及他完整的屬性。神拯救的人數已經達到極限，再多救一個，就要違反他完整的屬性了」(注三)。有人會問：「神為什麼不赦免每個人呢？」，我們的回答是：「神自己知道，赦免每個人並不是最好的作法，而應該讓一些人偏行己路，被撇棄，受永刑，好讓受造者知道，犯罪悖逆神是何等可怕的事。」 𨪜𨪜聖經一再宣告「得救是本乎恩」，好像事先就預料到世人一定很難承認他們不能靠自己的行為換取救恩。聖經這樣說，也順便要除去一般人以為「神欠人救恩」的觀念。聖經是這樣說的：「你們得救是本乎恩，也『藉由』信，這並不是出於自己，乃是神所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇」(弗二8-9另譯，「藉由信」和合本作「因著信」)；「既是出於恩典，就不在乎行為，不然，恩典就不是恩典了」(羅十一6)；「作工的得工價，不算恩典，乃是該得的」(羅三20)；「使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？」(林前四7)；「我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的」(林前十五10)；「誰是給了他，使他後來償還呢？」(羅十一35)；「神白白的恩賜在我們主耶穌基督裡乃是永生」(羅六23另譯，和合本無「白白」)。 𨪜𨪜在得救的事情上，恩典與行為是互斥的，如果我們能在得救的事上把恩典與行為合併起來，那麼磁鐵的正極與負極也可放在一起了，我們也可以說出「買來的禮物」、「有條件的恩典」這類滑稽而又自相矛盾的話了，因為一旦恩典不再是絕對無條件的時候，恩典就不是恩典了，所以我們看見聖經說：「得救是本乎恩」。我們必須瞭解，救恩的整個過程都是神的工作，如果人真的行了什麼善事，足以稱為功德，那也是因為他們已經先被神的恩典改變了，然後才行出來的。 𨪜𨪜救恩純粹是恩典，但是阿民念主義破壞了這個性質，使救恩摻雜了人的行為，使它成為一個「恩典加上行為」的教義體系。不管這個行為在整個救恩中佔多少份量，即使只是一絲一毫，也仍然是得救的必要條件，而且足以判定一個人是得救還是滅亡。這樣一來，得救的人就可以向滅亡的人誇耀了，因為他們都有相同的機會，只是滅亡者沒有好好把握這個機會罷了。但是保羅說：「既是這樣，哪裡能誇口呢？沒有可誇的了。」(羅三27)；「誇口的當指著主誇口」(林前一31)。如果得救是本乎恩，如果蒙救贖的人想起他原來是陷在污泥中，是神救拔了他，他就應該對滅亡的人滿懷同情與憐憫。他應該深切體認，如果不是神的恩典，他也會和那些滅亡的人一樣。他應該要唱：「耶和華阿！榮耀不要歸與我們，不要歸與我們，要因你的慈愛和誠實，歸在你的名下」(詩一一五1)。 𨪜𨪜 𨪜𨪜(注一)Zanchius, Predestination, p.140. 𨪜𨪜(注二)Luther, Bondage of the Will, p.338. 𨪜𨪜(注三)B.B. Warfield, The Plan of Salvation, p.93.
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