|
【 一、結果與方法同時預定 】 𨪜𨪜有時候有人反對預定論，是因為他們認為預定論既然保證人一定會得到永遠的福祉，就會鼓勵人不關心自己的道德行為，忽略要在恩典中長進。這種反對意見主要是針對「揀選」與「聖徒永蒙保守」這兩項教義。 𨪜𨪜不過這種看法和第十八章中「預定論鼓勵人不勞而獲」的論點相同，而我們的看法與教導是「結果與方法同時預定」，就圓滿解答這個反對意見了。神有「地要生出土產」這諭旨，但是這並不代表人可以把陽光、雨水、耕耘等事一腳踢開，反倒意味著陽光、雨水、耕耘也同時在這項諭旨裡。神如果預定甲要收成莊稼，他就也預定甲要撒種、耕種。這就好像一個人如果計劃蓋房子，這計畫當然包括了鑿石，伐木、儲備其它材料；又好像一個國家如果對敵國宣戰，就代表陸海空軍已經總動員了。所以如果神揀選一些人享受天上永遠的福樂，這就表示神也揀選他們今世成聖。神不是以一個人原來的情形預定他得永生，而是以一個人有聖潔與德行的前景預定他得永生。 𨪜𨪜保羅用最清楚明白的言語告訴我們：神揀選我們，正是要我們「在他面前因著愛成為聖潔，無有瑕疵」(弗一4，另譯)；我們是「預先被定下傚法他兒子的模樣」(羅八29)；「因為他起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救」(帖後二13)；「凡預定得永生的人都信了」(徒十三48)。被預定、被召，被稱義，得榮耀的，是同一批人，意思是被預定的人就是被召的人，被召的人就是被稱義的人，被稱義的人就是得榮耀的人；換句話說，被預定的人必定被召，被召的人必定被稱義，被稱義的人必定得榮耀(羅八29, 30)。所以神揀選人的旨意必會成就(羅九11)。 𨪜𨪜加爾文主義對於這個問題的看法在〈西敏信條〉三章6節講得很清楚：「神既然已經預定被揀選的人要得榮耀，也就按照他永恆的旨意，以最自由的方式預定了一切的方法，使他們可以得榮耀。所以一切在亞當裡墮落，又蒙基督救贖的人，就是蒙神揀選的人，聖靈都在適當的時候，用有效的恩召使他們信靠耶穌基督，被稱為義、得兒子名分、得以成聖，並且因信被基督的能力保守，以致得救。除了被揀選的人以外，沒有一個人蒙基督救贖、受神有效的恩召、被神稱為義、得兒子名分、得以成聖，以致得救。」 𨪜𨪜「神預定增加希西家十五年壽命，但是這並不使希西家忽略健康，隨便飲食。希西家沒有說：『反正神預定我會多活十五年，所以我即使跳火坑、投水井、喝毒藥，都還是會多活十五年』；大自然固然都有神護理的掌管，但是神的護理也以適當的方法彰顯，所以如果希西家要活到神所預定的歲數，就必須有適當的方法配合」(注一)。既然萬事彼此都有某種程度的關連，而神作工又有他的方法，所以神如果不同時決定「作一件事」與「作這件事的方法」，就還不算決定要作這件事。以神救贖人類為例，神不但決定基督與聖靈要作的工作，也決定神的百姓要用什麼方法接受基督與聖靈的工作，這方法就是相信、悔改、蒙保守。 𨪜𨪜保羅也教導這件事，有人反對保羅這樣教導，說他「因信廢了律法」，以為保羅的觀念是「我們既然憑信心得救，就不用守律法了」。保羅回答說：「斷乎不是，更是堅固律法。」(羅三31)。這樣看來，「得到永恆的救恩」是目的，「信心與聖潔」是手段，二者有固定不變的關係。 𨪜𨪜一個人如果信基督，理想的情形當然是根本不犯罪。雖然一個人只要信基督，無論是否行善，都已經確定得救了，但是他得救，仍然是為了要使他能夠行善，而且要「在凡事上都不叫人有妨礙，免得這職分被人譭謗」(林後六3)。聖經每次提到聖徒蒙保守，都一定與聖潔有關；聖經有時候鼓勵信徒要覺得自己穩妥，永遠不會失去救恩，也都一定提到信徒現在要聖潔，以後更要聖潔，所以道德與敬虔是揀選的結果，不是原因；神揀選的原因只有一個，就是神以至高主權定下這樣的美意。我們承認同樣是基督徒，彼此在聖潔上會有很大的差異。在今世中，甲可能無論是聖潔的程度或持久度都遠遠超過乙，但是乙也總要或多或少與神的聖潔有份，才能盼望在來世享受永遠的福樂。神如果預定乙在永恆裡享受完全的喜樂，神也一定要乙在今世中享受部份的喜樂。任何有悟性的受造者，如果要享受真正的幸福，首要的條件就是聖潔，所以在今世就要開始聖潔的生活。如果不聖潔，就不能見主(來十二14)。 【 二、神為我們行何等大事，所以我們存著感恩的心愛他；這是道德的最堅固基礎，也是唯一永恆不變的基礎 】 𨪜𨪜前面提到有人因為認為預定論會使人不容易有好德行，所以反對預定論。他們其實是假設信徒都還只是一群「自私自利，任何事都只顧自己的安全與幸福」的人；他們好像完全不知道，信徒是一群「因著神的大能出死入生、離棄罪惡、心向聖潔，又略略瞻仰到神在基督裡所啟示的愛與榮耀」的人。甘寧漢(Cunningham)說得好，他們以這個理由反對預定論，其實等於承認下面三件事：「第一：他們目前在外表上有什麼好行為，歸根究柢都是因為害怕刑罰；第二，他們一旦有了確據不必害怕刑罰，就會覺得服事魔鬼比服事神更能滿足他們；第三：神賜給他們平安與救贖，他們也覺得何等需要，但是他們從來不會想到他們應該感謝這位賜平安與救贖的神。」(注二) 𨪜𨪜加爾文主義與阿民念主義對道德的基礎有不同的看法，馬飛治(McFetridge)有段話把這點講得很清楚： 𨪜𨪜有兩股推動人的力量，一是信念與觀念，一是感情與情緒；一個人的道德性格也是這樣塑造的。一個人如果重理念，他的性格就不會輕易改變；他除非良心的原則有改變，否則他這個人是不會改變的；但是一個人如果重感情，他的性格就不穩定了。阿民念主義主要訴諸人的感情。他們既然認為一個人能夠絕對掌握自己的德行，也能夠隨時決定自己永恆的命運，自然就把全部的力量都用來激起人的感情了。他們認為任何方法只要不違法，又能激起人的感情，都不必有所顧忌，人一定要強調情感，激起情感，這比什麼都重要。這樣看來，阿民念主義者在信仰上是感情型的人，眼睛喜歡看什麼，耳朵喜歡聽什麼，他就照著去作。他的道德既然主要靠感情，那麼就事論事，這種隨情緒起伏的道德是很容易朝三暮四的。加爾文主義則訴諸理念，不訴諸情緒；訴諸良心，不訴諸感情。加爾文認為萬事都在一個偉大而完美的體系之下，這體系的內容就是神的定律，這個定律不遷就人的感情，反倒要求人付生命的代價順服這些律法......。這個體系認為最重要的不是感情，而是信念......。它使神的話成為人一切行為的準則，這話是說到人心裡的。它努力要人信服它，而不要人充滿短暫的激情。所以加爾文主義者最重要的道德觀就是深刻的責任感。他無論作什麼事，開始就要問：「這樣作對嗎？」，最後還是要問：「這樣作對嗎？」。他必須先說服自己「這件事是對的」，然後才能去作這件事，所以良心是他實際處理每個問題的最優先考慮......。加爾文主義認為人要走的路神已經定了，不會改變，人快樂也好，哀傷也罷；興致沖沖也好，意興闌珊也罷，都必須走在其中。所以加爾文主義者在信仰上不是感情奔放型的人，而是深思熟慮型的人，他的性格至少有一個基本特徵，就是穩定堅強，有時可能不小心就變成頑固嚴酷了。(注三) 𨪜𨪜如果我們認為神祇是照我們的善行愛我們，向我們施恩，那麼我們只要能對神有不冷不熱的愛，就已經是最好的表現了。事實上神對我們的愛有如太陽，長長久久，光輝烈烈，而我們對神的愛頂多只是小火焰罷了。神的愛既然這麼大，所以我們有把握，神如果愛一個人，就絕對不會離棄他。如果我們把標準放到最高，那麼大家都會公認，利己的愛並不是道德的表現。加爾文主義告訴我們，世界上還有一個完全不自私的動機，就是「神完全不考慮一切人的優點，單單以他白白的恩典拯救人，人沒有任何功勞使自己配得這樣的愛」。基督徒只要想到他唯有靠基督代他受苦受死才能得救，心中就充滿愛與感激，並且會和保羅一樣，覺得要盡全力在許多事上報答基督，其中最理所當然的一件事就是一生愛他、服事他。他既然知道自己是單單靠神的恩典得救，就學習為神的緣故愛神，而不是為自己的好處愛神，並且發現全心事奉神原來是他一生的喜樂。順服不單是義務，也成為他喜愛的美事。 𨪜𨪜地上聖徒作事的動機和天上聖徒作事的動機，二者原則相同，只是天上聖徒的動機更強，更持久。天上的聖徒總是以讚美神為最大的喜樂，從不間斷，認為這是最崇高的行動與服事；他們也按時遵行神的旨意，不被打岔，不會耽延，更不失敗。「他們總是被神的美善深深吸引，所以他們就以最完美純全的心榮耀他、讚美他，因為神拯救他們，使他們脫離滅亡的命運，又把他們安置在蒙福的住處，使他們可以享受安舒、喜樂、滿足與榮耀，而這完全是神的恩典，不是他們的功勞。」(注四) 𨪜𨪜神對人的順服不是照單全收，神不但看順服的行動，還看順服的動機。如果動機是愛，或是感謝，神就悅納；如果動機是自己的利益，或是害怕，神就不滿足。一切高尚純潔的道德都必須以愛或感謝為出發點，才能持久。耶穌並不擔心他的門徒會因為有了永恆的保障而變得放蕩不羈，因為他對門徒說：「要為你們的名字記載在天上而歡喜」。所以蒙揀選的人比任何受造者都更有理由愛神、榮耀神。如果有人把預定論說成是使人放蕩不羈，使人不容易有好德行，這純粹是譭謗中傷。 【 三、加爾文主義者在歷史上的表現是最佳明證 】 𨪜𨪜加爾文主義者反駁「使人不容易有好德行」這個不實指控的時候，他們不但駁之以理，也駁之以例，就是以加爾文主義者在全世界的良好表現回應那些虛構的質疑。加爾文主義者只問：如果我們提出改教領袖們的成就，和清教徒崇高的道德熱誠，請問還有哪些教義系統的果子能媲美？路德，加爾文，慈運理以及他們身邊的助手，都是徹底的加爾文主義者，而每個時代的大復興大多是在他們的影響之下產生的。在英國，信奉這信仰體系的人對教義的純淨、敬拜的純淨，日常生活的純淨都非常嚴格，且嚴格到一個地步，是他們的敵人送給他們「清教徒*」這稱號的，這樣的見證反而比任何人的誇讚更有力量。英國的清教徒、誓約派、法國的胡格諾派*都與他們信仰相同，德行相似。加爾文主義能在不同的國家產生完全相同類型的人，就足以證明它在陶冶性格上的能力。論到在美國的清教徒，馬飛治說： 𨪜𨪜在美洲殖民地，沒有人比他們(指清教徒，即新英格蘭的加爾文主義者)的道德更高超。他們是重視良心的男女，有純淨的信心。他們實在沒有耽溺於情感。宗教的儀文無論多麼華麗眩目，也引不起他們的共鳴。生命的經驗對他們何等寶貴、莊重而嚴肅，使他們不能忍受宗教發洩與感情狂想的耗費。他們都全心相信神的公義，也相信天堂與地獄。他們內心深感生命的短暫，責任的重大，所以他們的信仰就是他們的生活。他們整個思想與生活中的人際關係都深受信仰影響。不但人受影響，就連牲畜也都得到好處。虐待動物是會引起公憤的。他們在這方面觀念比大部分人類進步了二百年。 𨪜𨪜他們勤勉、節儉、進取，因而富裕，延及子孫。他們當中幾乎找不到人醉酒、褻瀆、乞討。他們憑誠實得來的家產不須上鎖防盜。因為誠實是他們的生活準則，所以一個簡單的木拴便足以保護家園。因為他們過的是這樣的生活，所以身體健康強壯。他們在世長壽，生活快樂，建立敬虔的大家庭，年邁歸墳墓「好像禾捆到時收藏」，與同伴在神面前同享安息，歡喜快樂盼望最美的復活。(注五) 𨪜𨪜加爾文主義者還有一件值得紀念的道德表現，好像他們額上的冠冕，就是在整個清教徒的歷史中，幾乎沒有離婚案件。今天這個世代何等需要這種影響力！一般的不法事件在清教徒中間更是幾乎絕跡。如果加爾文主義真的像有些人所指控的「使人不容易有好德行」，但是加爾文主義盛行的地方罪惡卻減少，這難道是巧合嗎？這未免太奇怪了吧。佛勞德(Froude)說：「這種說法的問題是：荊棘地生不出葡萄，偏狹殘酷的理論也培養不出高貴的性格。屬靈的事有許多論點看起來沒有道理，實際上卻是真理......。要看一個信仰有沒有偏差，最好的試金石就是看它實際產生的效果。當我們看見一個信仰使人活得雄赳赳、氣昂昂，而且這不是特例而是常態的時候，我們如果還要辯稱這個信仰會產生什麼不好的後果，那就太幼稚了。」(注六) 𨪜𨪜畢察*(Henry Ward Beecher)說：「世界上從來沒有一個思想體系像加爾文主義一樣，那麼強調道德品格、那麼使人切慕聖潔；也從來沒有一個思想體系像加爾文主義一樣，用這麼猛烈的炮火掃蕩全地的罪惡。有人反對加爾文主義，說它是用槌子鑿子對付一個人。沒錯，加爾文主義確實在他身上用了槌子鑿子，不過這不是用來傷害他，而是用來雕琢他，要把他製作成一塊不朽的寶石。有很多思想體系任憑人軟弱污穢，加爾文主義則使人成為永遠潔白的大理石。」(注七) 𨪜𨪜其實加爾文主義不但沒有讓人不道德，更沒有讓人絕望，反而在日常生活中使人有道德，有盼望。沒有任何教義能像加爾文主義一樣，既使人熱衷信仰理念，又使人積極爭取自由；也沒有任何思想體系能像加爾文主義一樣，讓人抱持這麼高超的道德理念，又勤奮於世上生活的每個環節。改革宗信仰所到之處，都使當地綻放出玫瑰般的花朵，即使像荷蘭、蘇格蘭、新英格蘭這些貧窮的國家也不例外。麥考萊(Macaulay)等人都承認這件事，人如果每件事都這麼想，就會常常得到安慰。 𨪜𨪜 𨪜𨪜(注一)Ness, Antidote Against Arminianism, p.41. 𨪜𨪜(注二)Cunningham, Historical Theology, II., p.279. 𨪜𨪜(注三)McFetridge, Calvinism in History, pp.107, 108. 𨪜𨪜(注四)Walmsley. S. G. U. Pamphlet, No. 173. p. 67 𨪜𨪜(注五)McFetridge, Calvinism in History, p.128. 𨪜𨪜(注六)Froude, Calvinism, p.8. 𨪜𨪜(注七)Henry Ward Beecher, Quoted by McFetridge, Calvinism in History. p.121.
|