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【 一、內容敘述 】 𨪜𨪜「聖徒永蒙保守*」這個教義在〈西敏信條〉是這樣說的：「凡被神在他的愛子裡所接納、並藉他的靈被有效地選召和聖化的人，並不會完全從恩典中墮落，也不會到最後從恩典中墮落；而是必定在恩典中堅持到底並要永遠地得救」(注一)。換句話說，一個人只要曾經是真正的基督徒，就不能完全墮落而滅亡；儘管他們可能暫時犯罪，但是最後一定會回到神面前。 𨪜𨪜這個教義並不是單獨存在，而是加爾文神學系統中不可或缺的一環。就邏輯來說，從「揀選」與「有效之恩」這兩項教義就可以得出「每一個接受這些祝福的人必定得救」的推論。如果神已經揀選了一些人得永生，而且這樣的揀選是絕對的、無條件的，神的靈也有效地將這個救贖的善工施行在他們身上，那麼一定會產生「他們必然得救」的結論。從歷史來看，所有的加爾文主義者都持守這個教義，而幾乎所有的阿民念主義都拒絕這個教義。 𨪜𨪜每個奔向耶穌，求他護庇的人，已經有了一個穩固的根基，使人可以在這個根基上建造。雖然錯謬的思潮遍地氾濫，撒但也興起全地的勢力與他們為敵，又利用他們心中的罪孽干擾他們，但是他們不會滅亡，反倒會永蒙保守，承受創世以來為他們所預備的住處。聖徒在天上固然比我們在地上更快樂，但是並不會比我們更穩妥；換句話說，我們雖然在地上，但是非常穩妥，一點不輸天上的聖徒。既然信心與悔改的心都是神所賜的，神為什麼要賜下信心與悔改的心給那些人呢？神這樣作，是要顯明神的心意就是要拯救他們。 𨪜𨪜還有一件事也是神心意的明證，就是每個神所預定要接受信心與悔改之心的人，也要被神模成他兒子的形像，無論他們的性情、他們的命運、他們的榮耀，都要與他相似，而且神一定會達成這個目標，不會失敗。沒有人能把他們從主的手中奪去。每個人只要曾經是真實得救的基督徒，他們裡面就已經有了永生的法則，這法則就是聖靈。他們既然有聖靈住在裡面，他們就已經有聖潔的潛力了。沒錯，他們仍然必須受許多試煉，他們還沒有看見他們將來的樣子，但是他們會知道現在他們所開始的工夫，將來必要完成，而且他們裡面的每一個爭戰，都是新生命的記號，也是得勝的應許。 𨪜𨪜至於那些成為真基督徒，但是(如阿民念主義所以為的)又沉淪的人，神為什麼不趁他們還在得救的時候就接他們離世呢？當然沒人會說「因為神不能這樣作」，或說「因為他沒能預見這些人未來會背道」。那麼，神為什麼又讓這些他所愛的人留在這樣的墮落罪惡中，以致滅亡呢？神繼續賜給這些人肉身的生命，豈不是反而等於給他們無限的詛咒嗎？但是誰能真的相信，天父是這樣看顧他自己的兒女呢？錯誤的阿民念主義說：「人可以今日還是上帝之子，明天就成為魔鬼之子」；「人能隨心所欲從這個情形轉到另一個情形」。他們說：「一個人可能被聖靈重生、稱義、成聖、幾乎得榮耀，但是即使到了這個地步，還是可能又背道而永遠滅亡，因為他自己的意志與行為是決定性因素」。當然慈愛的全能神實在不會讓他所買贖的兒女就這樣退後而滅亡。 𨪜𨪜此外，神如果知道某個基督徒將要背道而滅亡，那麼那人雖然現在還沒有背道，但是神還能愛他那麼深嗎？如果我們知道有一個人今天還是我們的朋友，但是明天就要被煽動，作我們的敵人，甚至出賣我們，那麼我們就不能以原本親切自然的態度來對待他、信任他了。我們一旦知道他未來的行動，就會大大影響我們現在對他的愛。 𨪜𨪜沒有人否認被贖者在天上要保持聖潔。如果神在天上能保守聖徒，卻又同時不剝奪他們的自由選擇權，那麼他在地上難道不能也照樣保守他的聖徒，卻又同時不剝奪他們的自由選擇權嗎？ 𨪜𨪜人重生的時候會有改變，這個改變的幅度很大，但是這個改變的本質更重要，足以保證這個人重生之後得到的生命是永恆的。一個人如果重生了，他裡面的本性就會產生徹底的的改變，而且是超自然的改變，他的心靈經過這樣的改變，就會在靈裡活過來，並且有新生命栽種在他裡面，這個新生命是永不朽壞的。這個改變既然是關乎內在的本性，就不是人自己所能控制的。沒有受造物能改變他天性的基本原則，因為這是造物主的特權，所以除非神有另一個超自然行動，否則這個改變是不能倒轉，以致使新生命滅亡的。重生的基督徒不能失掉他作天父兒子的權利，正如一個兒子不能失掉作他父親之子的權利。有人主張基督徒仍可能退後而滅亡，是因為他誤解了重生時所得的屬靈生命原則。 𨪜𨪜 𨪜𨪜(注一)〈西敏信條〉十七章1節 【 二、信徒蒙保守不是因為善行，而是靠神的恩典 】 𨪜𨪜保羅說信徒不在律法之下，乃在恩典之下；又說信徒既然不在律法之下，就不能因為觸犯律法而被定罪：「你們不在律法之下，乃在恩典之下」(羅六14)。罪也不可能使他們墮落，因為他們是在恩典的體系裡，神也不是以他們的功過來對待他們：「既是出於恩典，就不在乎行為，不然恩典就不是恩典了」(羅十一6)；「因為律法是惹動忿怒的，哪裡沒有律法，那裡就沒有過犯」(羅四15)；「沒有律法，罪是死的」(羅七8，意思是「律法在哪裡被廢掉，罪就不能在那裡轄制人受刑罰」)；「你們藉著基督的身體，在律法上是死了」(羅七4)。如果有人企圖以行為換取救恩，那麼即使只是換一份最小的救恩，他都「欠行全律法的債」(加五3，意思是「他應該靠自己的力量完全順服律法，藉此取得救恩」)。我們可以看出，這裡其實是在討論兩個彼此完全對立的思想體系。 𨪜𨪜神對他百姓那無限、奧秘、永恆的愛，就是他們永不滅亡的保證。這愛不會起伏變化，也不會改變，因為神不改變。這愛白白賜下，而且將我們牢牢抓住。我們固然愛慕神，但是神愛我們更多。神愛他的百姓，不是因為他們有什麼吸引他的地方。「不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了」(約壹四10)；「唯有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明瞭。現在我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去神的忿怒。因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好，既已和好，就更要因他的生得救了」(羅五8-10)。這裡特別強調：我們在神面前的地位不是根據我們的功德。我們是在什麼時候因著神至高主權的恩典被帶到屬靈的生命中呢？是在我們還作仇敵的時候。如果「拯救」這件更大的事神都作了，何況「保守」這件比較小的事，他豈不更要作嗎？希伯來書的作者也說，我們這些蒙神選召的人不可能滅亡，因為基督是「為我們的信心創始成終的那一位」。這就告訴我們，整個救恩的過程都是神所計劃，所引導的。神開始賜下這個恩典，不是因為我們有好行為；照樣，神持續賜下這個恩典，也不是因為我們有好行為。所以如果有基督徒滅亡，我們只能說是因為「神收回了他的恩典，改變了他作事的程序」；或者說是因為「神又把人放在律法之下」。 𨪜𨪜達布尼有一段話把這個真理闡釋得非常好，他說： 𨪜𨪜是什麼原因使有效恩召臨到信徒呢？是因為神的愛。這愛出於神的至高主權，人沒有什麼功勞配得這愛(耶卅一3；羅八30)。好了，現在既然原因沒有改變，結果當然也不會改變，這結果就是「神如果向信徒開始他的善工，就會繼續不斷將恩典賜給信徒」。神一開始就不是因為看到悔改的罪人有什麼功德，或者有什麼吸引神的地方，才動了慈心將重生的恩典賜給他。既然這樣，如果神後來發現在他裡面沒有良善，這當然也不會使神重新撤回他的恩典。當神一開始賜下這恩典的時候，就已經知道人完全敗壞，在他裡面完全恨惡神的聖潔。所以如果罪人悔改之後又犯罪，這種忘恩負義與不忠不信的表現，對神來說並不是新發現，也不會惹動神改變心意，完全撤回他保守護持的恩典。人這種忘恩負義的表現，神早就已經預知了。他會藉著暫時收回他的聖靈，或是收回他護理的憐憫，目的是要管教他。但是神如果一開始就不打算要忍受這種事、在基督裡赦免這種事，那麼他一開始就不會以他的恩典呼召罪人了。簡單地說，神決定愛罪人，揀選罪人，完全是因為神自己的美意，根本和信徒一點關係都沒有，所以無論信徒心中想什麼、實際作什麼，至終都不能改變這愛所要成全的偉大事工(賽五四10；羅十一29)。請仔細比較羅五8-10；八32；羅八28-39。這些經文只是更加證明我們前面提過的：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」(注一) 𨪜𨪜赫治．查理說：「從這點來看，神的愛和父母的愛有點類似。母親愛她的孩子，不是因為她的孩子可愛，而是因為她的愛驅使她盡一切所能，使她的孩子變得可愛，而且使他一直可愛下去。神的愛也同樣神秘不可解。神所愛的對象並沒有什麼優點，可以解釋他為什麼蒙神所愛。神的愛使神一心要以他聖靈的恩典堅固他的兒女，並且以他所有的聖潔裝飾他們。如果我們以為『神愛我們是因為我們有什麼良善』，這就會讓人以為『他是因為我們自己裡面有什麼吸引他的地方，才使他愛我們』。我們如果犯這種錯誤，就太可悲了。」(注二) 𨪜𨪜論到選民得救，馬丁路德說：「神預定的諭旨穩固而確實；這諭旨產生的結果也照樣不會動搖，必要發生。我們自己非常軟弱，如果把這件事交在我們手中，恐怕很少人，甚至根本沒有人能得救，只能天天看撒但在我們我們面前唱凱歌，擺慶功宴罷了。」 𨪜𨪜我們愈想到這件事，就愈感謝神，因為我們蒙保守，得以聖潔，又有得救的確據，都不是靠我們自己軟弱的本性，而是因為神不斷以大能護持我們。我們可和以賽亞一同說：「若不是耶和華給我們稍留余種，我們早已像所多瑪，蛾摩拉的樣子了」。阿民念主義否認聖徒永蒙保守的教義，因為阿民念主義不講「純粹的恩典」，而是認為「恩典與行為參半」，任何人如果贊同這種說法，就得證明自己至少還有一點配得神的恩典。 𨪜𨪜 𨪜𨪜(注一)Robert L. Dabney, Systematic Theology, p. 690. 𨪜𨪜(注二)Charles Hodge, Systematic Theology, III, p. 112. 【 三、基督徒雖然真實得救，但是仍然可能暫時跌倒犯罪 】 𨪜𨪜聖徒永蒙保守的教義，並不是說基督徒不會暫時犯罪，因為這可悲的現象太普遍了，甚至最好的信徒也會暫時跌倒。但是他們絕對不會完全失敗，因為神要把他的恩典放在人心裡，即使最軟弱的聖徒也不至於落到永遠背道的地步。「因為我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明他莫大的能力是出於神，不是出於我們」(林後四7)。 𨪜𨪜即使像保羅這麼偉大的使徒，論到他自己的個人經驗時也說：「我所願意的善，我反不作，我所不願意的惡，我倒去作。若我去作我所不願意作的，就不是我作的，乃是住在我裡頭的罪作的......。這樣看來，我以內心順服神的律，我肉體卻順服罪的律了」(羅七19-25)。每一個真基督徒讀到這幾節聖經，都會深有同感。 𨪜𨪜基督徒犯罪，這當然有失神兒女的身份。希伯來書著者說，犯罪的人是「把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他」(六6)。大衛犯罪以後，雖然已經悔改，但是先知拿但告訴大衛：他的罪雖然得了赦免，他還是使「耶和華的仇敵大得褻瀆的機會」(撒下十二14)。大衛與彼得雖然一時跌倒，但是他們的本性中已經有了一個基本原則，會把他們帶回到神面前。猶大就不是這樣，因為他沒有這個基本原則，所以他跌倒之後就永遠沉淪了。 𨪜𨪜當信徒還在地上的時候，是在一種爭戰的狀態。他可能一時跌倒，或者暫時似乎失掉信心，但是如果他是真得救的信徒，他絕對不會完全從恩典中墮落。只要他曾經嘗過藉著重生而有的內在改變，他遲早會歸回羊群而得救。等到他醒悟過來，就要認罪求赦免，絕對不會懷疑自己有沒有得救。他的失腳會使自己受嚴重的虧損，也可能使別人滅亡，但是就他個人而言，這只是暫時的。保羅說許多人一生的工作都要被火燒過，因為建造時用錯了材料，自己雖然得救，「乃像從火裡經過的一樣」(林前三12-15)。主耶穌有一個比喻，說迷失的羊被牧者找著了，帶回羊群中，也是在闡述這教導。 𨪜𨪜如果真信徒會墮落，那麼他們的身體原本是「聖靈的殿」，現在也要變成魔鬼的居所了，這當然會使魔鬼歡喜，使神受辱(林前六19)。施特朗*說：「基督徒走天路，像爬山走上坡路，雖偶爾跌跤退後，但臉總是朝著前方，望著山。沒有重生的人臉就總是朝下看，一路上都在跌跤」。司布真說：「基督徒走天路，好像乘船，他雖然多次跌倒在甲板上，但總不能跌入海中。」 𨪜𨪜從這角度來看，每個蒙揀選的基督徒都像浪子，有一段時間被世界引誘，被自己肉體的私慾牽引而走偏，但是他遲早要醒悟過來說：「我要起來，到我父那裡去，我要對他說：『父阿！我得罪了天，又得罪了你！』」，他父親也要起身歡迎他，向他顯示那不變的愛，他父親慈愛的聲音要在這浪子的心中迴響，融化那又悖逆、又可憐的人歸回的心靈，──「我這個兒子是死而復活，失而又得的！」。請注意：這個比喻完全是加爾文主義的精神，因為浪子也是子，他不能失掉他作兒子的權利；如果他不是兒子，就絕對不會願意起來到父那裡去。 𨪜𨪜我們的判斷有時會錯誤，就像被迷惑的加拉太人(加三1)；我們的感情有時會冷淡，就像以弗所教會(啟二4)；教會可能會沉睡，但心卻清醒(歌五2)；神的兒女有時候好像失掉恩典，但其實不是這樣。太陽雖然被日蝕遮蔽，還是會重現平日之光芒；樹木在冬天失去它所有的繁榮果實，但是春天來到，就又長出新芽。以色列雖然屢次在敵人面前逃跑，但是終究還是得了應許美地。基督徒雖然屢次跌倒，但是終必得救。如果說神的選民能失掉救恩，那真是無法想像。「他們(蒙揀選者)絕對不可能脫離神的大能，這能力是無所不能的。就以約拿為例，他雖然想逃避神的旨意，不向尼尼微人傳神的信息，結果神的大能不放過他，甚至追到大魚腹中，直到他甘心順服神的旨意；照樣，選民最後一定歸向救主，認罪之後必得赦免而得救。」(注一) 𨪜𨪜 𨪜𨪜(注一)F.E. Hamilton, Article, The Reformed Faith in the Modern World. 【 四、外表稱義未必是真基督徒的明證 】 𨪜𨪜有時候我們會遇到一些人看起來是真基督徒，卻落到永遠背道的地步。這對我們並沒有造成什麼困難，聖經和經驗都告訴我們，我們判斷一個人是不是真基督徒，是常常會出錯的，有時候甚至根本沒辦法判斷。稗子絕對不是麥子，壞魚絕對不是好魚，但是它們真實的本性常常不是第一眼就能認出來的(太十三24-30)。魔鬼既然能改換外貌，讓人誤以為是光明的天使(林後十一14)，那麼如果撒旦的差役有時候也以極敬虔、聖潔、熱心的外貌裝成義人，這一點也不稀奇；一個人外表承認他是基督徒，當然不一定保證他的靈魂得救，這就好像古時候的法利賽人，不過是希圖「以肉體上的誇耀」欺騙許多人罷了。耶穌警告他的門徒說：「因為假基督、假先知將要起來，顯大神跡、大奇事；倘若能行，連選民也就迷惑了」(太廿四24)，耶穌又引用先知以賽亞的話說：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然」(可七6-7)。保羅警告那些「假使徒行事詭詐，裝作基督使徒的模樣」(林後十一13)。保羅寫給羅馬人說：「從以色列生的不都是以色列人，也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都作他的兒女」(羅九6-7)。約翰說有些「自稱是使徒，卻不是使徒的」(啟二2)，之後又說：「我知道你們的行為，按名你是活的，其實是死的」(啟三1)。 𨪜𨪜不過不管這些人以假亂真的本領多麼高明，神總是知道有人「自稱是猶太人...，其實他們不是，乃是撒但一會的人」(啟二9)。在今天這個世代，許多人自稱是基督徒，卻沒有基督徒的知識、經驗、與性格，許多地方的教會已經和世界沒有區別了。我們常和撒母耳一樣，被外貌欺騙說：「耶和華的受膏者必定在我們眼前」。我們如果真的看出他們的動機，就會產生全然相反的結論，只是我們再怎樣小心，還是會在判斷別人的事上犯錯。約翰說：「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的，如果是屬我們的，就必仍舊與我們同在，他們出去，顯明不是屬我們的」(約壹二19)，這其實也告訴我們這個問題的真正答案。如果有人永遠跌倒，那麼他們一定都是屬於這類人。 𨪜𨪜雖然有些人從來不按著真理認識主耶穌，態度也不認真，卻能對宗教高談闊論，甚至宣稱自己對宗教有多麼了不起的體認。這種人頭腦裡的知識也許勝過謙虛的基督徒，有時候甚至能暫時欺騙選民，但是他們的心從來沒有受過感動，他們只不過是暫時在外表上與教會有關連；他們在審判的日子要對主說：「主阿！主阿！我不是奉你名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？」，那時主要回答說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷！」(太七22-23)。如果主真的承認他們是基督徒，就不能這樣回答他們了。當人顯出本像，心中一切的隱情也被顯露的時候，許多人雖然有時候外表看起來像是真基督徒，但是那時候就要真相大白了，原來神從來沒有把他們當成是他的百姓。有人說一個人信主之後還是會背道，但是一個人如果真實得到神的救恩，就絕對不會再背道。凡是背道的人，都是從來沒有認識過這個救恩的，他們雖然聽過道，但是他們的心是土淺石頭地，因為沒有根基，所以聽了道也只是當下歡喜罷了，等到苦難、逼迫一來，他們就立刻跌倒了。我們可說「他們放棄了信仰」，或者說「他們的信仰好像船破壞了一樣」，但是其實他們從來沒有真正得到這個信仰，頂多只是接觸到一點皮毛罷了。有些人在悟性上明白福音道理的知識架構，也能傳講這些知識，教導這些知識，但是他們自己卻完全沒有真實經歷這個救恩。所以我們不能看到這種人墮落，就說我們看到有真聖徒背道了，或者說我們找到真聖徒也會背道的證據了。 𨪜𨪜一個人光是外表加入教會，當然不保證他就是真基督徒。地上教會的成員未必就是天上教會的成員。有的人為了某種目的而在外表承認福音，這會使他們暫時在外表上有不錯的道德，也與神的子民來往。他們看起來有真信仰，而且會維持一段時間，可是之後不是他們的羊皮不小心脫落，就是他們自己受不了而把羊皮脫掉，又重新回到世界裡去。我們如果能看到他們內心的真實動機，就會發現他們雖然看起來作了許多與信仰有關的事，但是沒有一件是真正因為愛神而作的。他們是山羊，不是綿羊；是披著羊皮的狼，不是溫馴的羔羊。彼得論到這些人說：「俗語說的真不錯：『狗所吐的，他轉過來又吃；豬洗淨了，又回到泥裡去輥』」(彼後二22)。他們在這件事上就表明自己從來不是選民。 𨪜𨪜許多沒有悔改的人也聽福音，就像希律也聽施洗約翰講道一樣。聖經告訴我們：「希律知道約翰是義人，是聖人，敬畏他，保護他，聽他講論，就多照著行，並且樂意聽他」(可六20)，但是人如果知道希律下旨要殺約翰，也知道希律平日的生活，就會說希律一生當中，沒有一分一秒曾經是基督徒。 𨪜𨪜還有一點我們也該承認，就是如果一個人的良心被神光照，聖靈也以一般的方式運行在他心中，這往往會使他改變，在外表上過宗教生活。一個人如果被聖靈這樣感化，往往在行動上極其嚴肅，在宗教的義務上分外慇勤。一個罪人如果內心真實醒悟過來，那麼當他看到聖經中福音的應許與救恩的計畫擺在他眼前，不但會覺得真實，而且會覺得正適合自己的情況；他們當下歡喜領受，並且相信。但是這個信心的基礎只是真理產生的道德力量，他們的心境要在某種情況之下，才能產生這個信心；他們要持續這種心境，才能保持這個信心；如果心境改變，他們就會墮入原來的狀態，對福音沒有反應，這個信心也就隨之消失了。耶穌撒種比喻中的土淺石頭地，就是指這種人。這種暫時的信心在聖經裡、在我們日常生活中，都可以找到無數的例子。這種經驗常常發生在真正悔改之前，那時他們的內心並沒有真正改變。這經驗可能一再重複，但是每次當事人都還是回到他們原本的屬世情形，對福音冷淡。這種經驗與真實重生經驗的差別，往往旁觀者很難分辨，甚至當事人自己都未必清楚怎麼一回事。主耶穌給了我們一個試驗的方法，就是「憑著他們的果子，就可以認出他們來」。只有當這種經驗產生聖潔的生活時，我們才能分辨出這兩種經驗的差別。 【 五、阿民念主義者缺少安全感 】 𨪜𨪜一個人如果完全信從阿民念主義，恪遵「人有自由意志」與「人可能從恩典中墮落」的教義，那麼在他還活在地上的年日裡，他是不能確信自己是否永遠得救的。他當然可以有把握現在得救，但是將來呢？他只能盼望自己永遠得救。他可以揣測他自己可能永遠得救，但是他不能確定。他看見有人信主起頭很好，後來跌倒滅亡了。他有什麼理由斷定這樣的事不會臨到自己呢？只要人還在世上，就有殘餘的罪性緊隨我們，又加上最誘人的世界享樂，以及魔鬼最狡猾的試探環繞身旁，還在許多所謂的基督教會中聽新派牧師的教導，其實這些教導根本不合基督教信仰。如果阿民念主義正確，那麼基督徒仍然很危險，因為他們只是受造物，意志軟弱而不完全，而他們永恆的命運卻必須由他們這樣的意志決定。我們憑自己的意志能持續擇選正途的機率有多大，你我心知肚明。再者，阿民念主義在邏輯上應該主張「人即使進了天國，仍然無法保證可以一直聖潔」；因為即使到了天國，人還是保有他的自由意志，也隨時有犯罪的可能。 𨪜𨪜阿民念主義好比有一個人承繼了一筆十萬圓的遺產，他知道還有許多人也承受了這筆遺產，但是由於判斷力不足、被人欺詐、遭遇災禍等各種因素而失去。但是他自信滿滿，以為靠自己的力量能夠明智地處理這筆財產，一點不疑惑。別人都失敗了，但是他有把握必能成功。只是如果把這個比喻用到靈界的事上，那可就真是自欺欺人了！一個人如果對自己稍有認識，知道自己何等傾向罪惡，居然還要把自己得救的確據建立在這麼脆弱的基礎上，那就太可悲了！不以全能神永遠的膀臂為他永蒙保守的原因，而以為罪人軟弱的意志可以使自己堅忍到底，這就是阿民念主義。 𨪜𨪜從邏輯來看，阿民念主義者應該說：「基督徒最聰明的辦法，不就是趁早離開世界嗎？」，「這樣不就可以確保那無價的遺產了嗎？」。他已經看見許多人墮落了，那麼他為了多活幾年地上的生命，享受那至暫至輕的今世福樂，卻冒著他喪失永遠救恩的危險，這樣值得嗎？如果有人做生意為了多賺幾塊錢，而把他全部財產放在一個公認不被看好的投資事業上，那麼恐怕這個人腦筋有問題。說實話，這至少有點暗示「神沒有把他們在還作真基督徒的時候就把他們提到天上去，是有點考慮不周」的味道。至少筆者認為，如果有人是阿民念主義者，又知道自己是已經得救的基督徒，就會想要趕快離開世界，好保證他自己可以得救，萬無一失。 𨪜𨪜在屬靈的事上，心存懷疑總是令人苦惱。真基督徒永遠不能與神的愛隔絕，這樣的信念能帶給信徒極大的安慰。否認這個教義，就是毀壞聖徒在地上喜樂的根基。試想，一個人如果相信隨時有可能被別人欺侮，或者自己隨時有可能墮落，那麼他還能有什麼喜樂呢？如果我們的安全感只建築在我們搖擺善變的性情上，我們就永遠不能知道「基督徒內心平安而穩妥」是怎麼回事，而這正是基督徒的特質。馬飛治(McFetridge)在他所寫《歷史中的加爾文主義》(Calvinism in History)這本小冊中說：「我很能體會一個敏銳的心靈如果對救恩不確定，那樣的黑暗會帶來怎樣的恐懼。同樣，如果一個人雖然成為基督徒已經很久，也經歷許多少熬煉，卻仍然一直覺得有可能從恩典中墮落，這樣的恐懼實在不好受，而這就是阿民念主義的教導。對我而言，阿民念主義帶出的這種恐懼，足以使我永遠不要碰它，又會使我一直充滿說不出的困惑。我會覺得我好像要越過危險的人生海洋，而我是否安全，到頭來卻是由我自己叛逆的本性來決定！這足以使我滿心驚恐，而且這樣的驚恐將永無止息。如果可能，我要確定這隻船是否能在海上行駛，因為我把我的生命交託給這隻船了。我也要知道我上了船以後，是否就會平安到達目的地。」(注一) 𨪜𨪜其實我們能得救，不是靠我們對神軟弱易變的愛，而是在於神對我們永恆不變的愛。除非我們對這個奇妙的真理有正確的體認，否則我們基督徒的生活就不可能平安穩妥；而只有加爾文主義者因為知道自己在神手中絕對安全，才能感受到這種內在的平安與穩妥，因為知道在神永遠的旨意中，他已被揀選、得潔淨、得榮耀了，沒有任何事可以阻礙神的旨意。他知道自己是被一股屬靈的能力帶到稱義的地位，這能力好像地心引力，取之不盡，歷久不變，又好像陽光與維他命，供應我們靈命成長一切的需要。 𨪜𨪜 𨪜𨪜(注一)McFetridge, Calvinism in History, p.112. 【 六、聖經警告背道，另有用意 】 𨪜𨪜聖經確實警告人如果背道，或者離棄真道，會有什麼可怕的後果。阿民念主義常引用這類經文，認為這些話既然是對信徒說的，就足以證明信徒有滅亡的可能。當然在某種意義上來說，信徒是有可能冷淡退後，離棄真道；如果信徒只看自己，只衡量自己的能力才幹，不看神對他們的心意與計劃，就會有這種結果。我們都承認信徒可能一時犯罪，不過這些警告的經文另有別的用意：第一，是為了誘導人甘心與神合作，以達成神的心意。這些警告是使人恆久忍耐、謙卑、儆醒、慇勤的誘因。作父母的也用同樣的方法，例如為了要孩子甘心合作，所以告訴他走在街上要躲避汽車，但是父母絲毫沒有要他們的孩子被車撞的意思。照樣，神叫人懼怕墮落，絕對不能證明在神奧秘的旨意裡可以讓人墮落，這種懼怕是神用以保守他們免於墮落的手段。第二，「神勸人盡責」與「神給我們夠用的恩典，使我們能盡責」兩者完全不骶觸。聖經這裡吩咐我們「全心愛主我們的神」，那裡則說：「我要將我的靈放在你們裡面，使你們遵行我的律例」，兩者一定沒有衝突，否則聖靈就是自相矛盾了，但是聖靈顯然不會這麼作。第三，神這樣警告信徒，是要叫他們更有信心，更多祈禱。第四，神這樣說，是要人知道他該作什麼，不是要人知道他能作什麼；要顯明他們的軟弱，不是要顯明他們的剛強。第五，神這樣說，是要人知道他們缺乏聖潔，必須依靠神。第六，神這樣說，可以約束不信的人，使他們不致妄為，又可以使他們無可推諉。 𨪜𨪜還有兩節經文常常被阿民念主義者引用，就是「基督已經替他死，你不可因你的食物叫他敗壞」(羅十四15)，和「因此，基督為他死的那軟弱弟兄，也就因你的知識沉淪了」(林前八11)。其實同樣的道理，這兩節聖經也不能證明基督徒有可能沉淪。舉例來說，假設美國出現一個特別有影響力的人反對基督教，如果我們單單看他這個人，我們或許會說他的言論正在毀壞美國的文明；可是美國依然蓬勃向前，因為還有其它的影響力補償了這個負面的因素。同理，這些經文只是在陳述一個原則，就是一個人在神面前無論如何穩固，他如果在弟兄面前放下絆腳石，他就還是必須為這件事負責；任何人如果真的把絆腳石放在他的弟兄面前，那也只是盡他所能的使他的弟兄滅亡。 【 七、經文根據 】 𨪜𨪜關於這項教義的聖經根據很多，而且很清楚，引證幾處如下： 𨪜𨪜「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難麼？是困苦麼？是逼迫麼？是飢餓麼？是赤身露體麼？是危險麼？是刀劍麼？──然而靠著愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有餘了。因為我深信無論是生、是死、是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、是將來的事、是高處的、是低處的、是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裡的」(羅八35-39)。 𨪜𨪜「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下」(羅六14)；「信的人有永生」(約六47)；「那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了」(約五24)。當一個人信主的那一剎那，永生對他就成為實際，是他當場就擁有的東西，而不是一個他還要履行某些條件之後才會在將來收到的禮物。 𨪜𨪜「我是從天上降下來生命的糧，人若吃這糧，就必永遠活著」(約六：51)「人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」(約四14)。 𨪜𨪜「我深信那在你們心裡動了善工的必成全這工，直到耶穌基督的日子」(腓一6)；「耶和華必成全關乎我的事」(詩一三八8)；「因為神的恩賜和選召是沒有後悔的」(羅十一29)。可見蒙揀選者得救，是出於神的預定，救他們乃是神的心意，既然是出於神的心意，就必成就。 𨪜𨪜「這見證就是神賜給我們永生」(約壹五11)；「我將這些話寫給你們，要叫你們知道自己有永生」(約壹五13)；「因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全」(來十14)；「主必救我脫離諸般的兇惡，也必救我進他的天國」(提後四18)；「因為他豫先所知道的人，就預先定下...；豫先所定下的人，又召他們來；所召來的人，又稱他們為義；所稱為義的人，又叫他們得榮耀」(羅八29)；「就按自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分」(弗一5)。 𨪜𨪜耶穌說：「我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去」(約十28)。我們從這裡可以看得出來，「我們的安全」和「神的無所不能」已經劃上等號了；「我們安全」，是因為「神無所不能」；反過來說，我們如果懷疑自己是否安全，就是懷疑神無所不能了。無論是誰，想從神的手裡奪去一個聖徒，比從天上拔掉一顆星星還難。他們得救的基礎，是神無可抗衡的權能，他們雖然會遇到危險，但是滅亡卻臨不到他們。基督的應許是：陰間的門不能勝過他的教會，但是撒旦如果能夠這裡抓走一個人，那裡捉走一個人，甚至擄走一批人，陰間的門就有相當程度勝過基督的教會了。原則上如果有一個得救者可能失喪，那麼每個人就都有可能失喪，基督的應許也就要落空了。 𨪜𨪜聖經上說：「因為假基督，假先知將要起來，顯大神跡，大奇事；倘若能行，連選民也就迷惑了」(太廿四24)。一個人如果相信聖經，不存偏見，讀了這段經文就會馬上知道，選民是不可能受他們迷惑的。 𨪜𨪜基督與信徒之間的奧秘聯合，是信徒永遠穩妥的保證：「因為我活著，你們也要活著」(約十四19)。這樣的聯合就會使信徒有分於基督的生命。基督是在我們裡面(羅八10)。如今活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著(加二20)。基督與信徒有共同的生命，就好像葡萄樹與枝子有共同的生命一樣。聖靈住在信徒心中，基督徒可以從這寶庫裡支取能力，而且是取之不禁，用之不竭。 𨪜𨪜保羅警告以弗所人說：「不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到」(弗四30)。保羅不害怕他會背道，因為他能有把握說：「感謝神，常帥領我們在基督裡誇勝」(林後二14)。神藉先知耶利米說：「我以永遠的愛愛你」(卅一3)──我們說「神的愛沒有盡頭」，最好的明證就是「神的愛從從亙古到永遠長存，人也找不到起點」。耶穌在登山寶訓的末了講一個比喻，提到兩等根基；這個比喻的重點是房子的根基如果是建造在盤石(基督)上，那麼當人生的暴風來襲時，房子也絕對不會倒塌(太七24-27)。阿民念主義會說，即使房子的根基建造在盤石上，也還會倒塌。「我要住在耶和華的殿中，直到永遠」(詩廿三6)。真基督徒在神的家中不是過客，而是要永遠住在裡面。有人教導說神的恩典只是暫時的，他們這樣說以前，必須先硬把詩篇二十三篇深邃而豐富的含意剝下來才行！ 𨪜𨪜基督為他的百姓代求(羅八34；來七25)，我們也知道父常聽他(約十一42)。所以阿民念主義如果堅稱基督徒最後可能會墮落，就至少必須否認這兩節經文中的任何一節。我們可以想想神是如何無微不至地保護我們：基督在神的右邊替我們祈求，聖靈又用說不出來的歎息替我們禱告(羅八26)。 𨪜𨪜耶利米卅二40有一個奇妙的應許，神說他要保守信徒免於跌倒：「又要與他們立永遠的約，必隨著他們施恩，並不離開他們，且使他們有敬畏我的心，不離開我」。神也在以西結十一19-20應許除掉他們的「石心」，並且賜給他們「肉心」，使他們順從他的律例，謹守遵行他的典章，他們要作他的子民，他要作他們的神。彼得告訴我們，基督徒不能墮落，因為他們是「因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備，到末世要顯現的救恩」(彼前一5)。保羅說：「神能將各樣的恩典，多多的加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事」(林後九8)。他宣告說：主的僕人「必要站住，因為主能使他站住」(羅十四4)。 𨪜𨪜基督徒還擁有更進一步的應許：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的，神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的，在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住」(林前十13)。信徒得以免去過重的試探，這是神的恩賜，白白賜下，而且是絕對的，不受任何限制，所以哪些試探是他們生活中會遇見的，哪些試探是他們生活中會避開的，完全都是由神護理的大能所安排的。「但主是信實的，要堅固你們，保護你們脫離那惡者」(帖後三3)；「耶和華的使者，在敬畏他的人四圍安營，搭救他們」(詩卅四7)。保羅能在一切試煉苦難當中說：「我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡......，自己知道那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活」(林後四8-9, 14)。 𨪜𨪜聖徒在今世好比一棵不枯乾的樹(詩一3)，又好像利巴嫩的香柏樹(詩九二12)，也像錫安山永不動搖(詩一二五1)，還像建在盤石上的房屋(太七24)，直到年老，耶和華仍與他同在(賽四六4)，神作他們的引路者，直到死時(詩四八14)，所以他們永遠不能滅亡。 𨪜𨪜另外一個有力的論證值得注意，就是「羔羊的生命冊」。主告訴門徒說，不要因為鬼服了他們歡喜，應當為他們的名字記在羔羊的生命冊上歡喜。這份生命冊記錄被揀選的聖徒，是神不變的心意決定的，不能加添，不能減少。義人的名字記在其中，但是滅亡之人的名字從創世以前就從來沒有記在那裡。神不能在寫生命冊的時候，寫錯一個人的名字，以後又塗抹，所以信主的人沒有一個滅亡。耶穌告訴他的門徒，應當以「他們的名字記載在這個生命冊上」為最大的喜樂(路十20)，如果他們的名字也許今天還在生命冊上，明天就被塗抹，那麼他們喜樂的根據就很薄弱了。保羅寫信給腓立比信徒說：「我們是天上的國民」(三20)，又對提摩太說：「主知道誰是屬他的人」(提後二19)。關於生命冊的聖經教導，請看路十20；腓四3；啟三5；十三8；十七8；廿12-15；廿一27。 𨪜𨪜講得簡單明瞭一點，我們認為：「基督徒將會一直在恩典中，因為基督已經完全擔起『一直保守信徒在恩典中』的責任」。這個應許使選民有二方面的穩妥，一方面是「神不能離開他們」，另一方面是「神也將敬畏他的心放在他們裡面，叫他們不致離開神」。一個基督徒如果蒙聖靈開啟，就不會懷疑聖經是教導這個教義的。按理說，軟弱、可憐、無能的人類應當會歡迎這種看法，就是「人儘管外面有魔鬼撒但的攻擊、裡面有喜愛行惡的傾向，但是他仍然有確據，一定可以獲得永遠的幸福」，但是事實上剛好相反，人拒絕這種看法，並且加以反駁；其中的原因也很簡單：第一，人過於自恃；第二，這個教義和人們在自然界中常見的法則相反，所以無法相信；第三，他們認為如果接受了這個教義，就也得接受「白白恩典」的教義，所以他們一方面曲解聖經中這方面的教導，或者在解釋的過程中作手腳，另一方面又緊緊抓住那些表面上合他們胃口的經文。事實上按照一般人日常生活的經驗，大家都看行為，或者用「有功則賞，有過則罰」的原則彼此相待，以致「憑恩得救」的教義與日常經驗相差太大了，所以人很難相信真的可以白白得到這個恩典。人總是想憑自己的努力換取救恩，只是他期待以永生為工價，而他的工作卻是粗製濫造，不配得到這麼高的工價。
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