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【 一、〈西敏信條〉的教導 】 𨪜𨪜〈西敏信條〉論到有效之恩*(Efficacious Grace)的教義，是這樣說的： 𨪜𨪜凡神所預定得生命的人(並且僅止於這些人)，他就照自己的意思，定了一個合宜的時候，藉著他的道和聖靈，有效地呼召他們脫離從本性而來的罪和死亡；使他們藉著耶穌基督得到恩惠和拯救，得到屬靈的光照和得救的智能，因此他們明白屬神的事。他會除去他們的石心，並且賜給他們肉心。他更新他們的意志，藉著他的全能，使他們能向善，並且有效地引領他們歸向基督。雖然如此，他們是十分自願地前來，因為神的恩典已經使他們成為願意。 𨪜𨪜這有效的選召唯獨從神白白且特別的恩典而來，並不是因為神預先看見人裡面了任何可取之處。在這件事上，人是完全地被動，他要等到被聖靈甦醒和更新，才能夠回應這恩召，並且接受它所供應和傳遞的恩典。(注一) 𨪜𨪜〈小要理問答〉中有一段是這樣說的：「什麼是有效恩召？」「有效恩召是神的靈作成的工作。神藉著有效恩召使我們覺悟自己身陷罪惡中、情形可憐；神又藉著有效恩召光照我們的心，以致認識基督，並且更新我們的心志。實在是神說服我們，加力量給我們，我們才能投向耶穌基督，就是神的福音要白白賜給我們的。」(注二) 𨪜𨪜 𨪜𨪜(注一)〈西敏信條〉十章1-2節 𨪜𨪜(注二)〈小要理問答*〉，三十一問 【 二、人需要被改變 】 𨪜𨪜基督順服與受苦的功效對每個人都夠用，也適用，而且是白白賜給每個人的。不過這樣一來，為什麼有人得救，有人卻滅亡呢？為什麼有人悔改相信，有人卻拒絕福音，不悔改不相信呢？尤其從外表看，這兩種人得到的恩典是一樣的，為什麼結果會有這麼大的差別呢。加爾文主義者說，是神造成這樣的差別，他有效地使一些人信服他，來到他面前；阿民念主義則說，是人自己造成這樣的差別。 𨪜𨪜我們認為加爾文主義講得沒錯，人類自從墮落之後，就一直悖逆神，而且如果順其自然，還會一直悖逆下去，拒絕一切外界提供的救恩。這樣一來，基督即使受死也可能徒勞無功。但是神應許說：「他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足」(賽五三11)。基督犧牲的果效，並不是靠人類有罪且善變的意志隨興彰顯，而是靠聖靈的運行產生果效。這位聖靈在選民心中作工，使他們悔改相信，以致承受永生。 𨪜𨪜我們身為基督徒，相信聖經的權威，看到聖經對這個題目的教導那麼清楚，不得不說人的天性敗壞到極點，絕對不能靠自己的力量成為聖潔，得到喜樂。從屬靈的角度來看，每個人原本都已經死了，如果得蒙拯救，那一定是基督拯救了他。我們憑常識也知道，一個人如果墮落到一個地步，甚至與神為敵，那麼即使要他稍微有一點遵行神旨意的意願，都必須先把原先敵意除掉才行。如果罪人渴望靠基督得救，他的性情必須改換一新；換句話說，他必須重生(約三3)。我們不難明白，即使魔鬼要得救，也必須讓神以至高主權改變它；同樣的道理，人類墮落，罪性根深蒂固，這個罪性和前面所說魔鬼的罪性，本質上是相同的，只是程度上還沒有那樣強烈罷了。如果一個人已經死在罪中，那麼除非聖靈以超自然的方式賜給他生命的大能，否則他是行不出屬靈良善的。如果他帶著舊的本性還能進天國，那麼他也一定會覺得天國和地獄一樣糟糕，因為他和天國格格不入，甚至會恨惡天國這個美好的環境，神的同在也會使他痛苦。因此他需要聖靈在他裡面動工，使他改變。 𨪜𨪜人的身體如果已經死了，就不可能再憑自己發出生命氣息；照樣，人也不可能憑自己踏出救恩之路的第一步，而是神憑著他至高的主權，按著他的恩典，將重生賜給那些他所揀選的人。這個偉大的再造之工，唯有靠著神的權能才可能成全。神不可能是因為預見人有什麼善行而賜下這個恩典，因為在人還沒有重生以前，他們按著本性所作的一切行為，都不可能向著神有正當的動機，所以沒有絲毫善行能被神預見。人在還沒有重生以前，絕對無法看清楚自己完全無助的情形。他會以為只要自己願意，就能憑自己的力量洗面革新歸向神，甚至還妄想能攔阻神無限智能的計劃，破壞全能者自己的作為哩！正如華腓德博士所說：「罪人需要得拯救，而且是直接的拯救，而不是間接的誘導與幫忙，使他靠自己的力量得救。耶穌基督降世，不是要勸勉人，鼓勵人，或是勸誘人，幫助人，好讓人自己救自己；耶穌基督降世，是為要拯救罪人」 【 三、這個改變是內在的，而且是靠超自然的能力作成的 】 𨪜𨪜前面說到人需要改變才能得救，聖經稱這個改變為重生(多三5)。這是一種屬靈的復活，是神按著他使基督從死裡復活的能力作成的(弗一19-20)。神是呼召人出黑暗，進入他奇妙的光明中(彼前二9)；神使人出死入生(約五24)；這生命是新的生命(約三3)；神使人活過來(西二13)；神把石心除去，賜下肉心(結十一19)；聖經稱這些被神改變的人為新造的人(林後五17)。這些描述完全否定阿民念主義以為重生「主要是人的作為」，是「人接受道德的勸服」，只是「聖靈以普通的方法使人認識真理，接受感化，產生改變」等等看法。而且正因為造成這個改變的能力是從天上來的，有神重新創造的新生命從這能力湧出，所以這個改變是不可抗拒的，而且是永遠不變的。 𨪜𨪜重生是「發生在人裡面的事」，而不是「人作在外面的事」。重生是一種改變，是「人的靈一瞬間從死裡復活」；這改變在發生的瞬間，連人自己都不知道是怎麼回事，因為是發生在人的內心深處，比人的意識層面更深。在重生的瞬間，人是被動的，正如拉撒路被耶穌喚起而復活一樣。赫治．查理論到人在重生中的角色，是這樣說的：「人在重生的事上雖然是主體(subject)，卻不是促成者(agent)；換句話說，人是『自己經歷重生』，而不是『作一些事，使重生發生』』。在重生的前後，人是有扮演主動的角色與神合作，但是重生本身是人『經歷』的，不是人『作成』的。到基督面前來的那些瞎眼瘸腿之人，可能花了許多工夫，才來到主面前，他們也歡歡喜喜地領受了新的力量，但是他們在得醫治的那瞬間，卻完全是被動的。他們在得醫治的事上，絕對沒有與神合作的餘地。重生也是這樣」(注一)。他又說： 𨪜𨪜聖經也用別的方式講到同一件事。聖經宣告重生*是新生(new birth)。嬰孩出生，是進入一種新的存在狀態，這不是嬰孩自己作的；嬰孩是被生下來的。嬰孩原本是在一個黑暗的狀態，它原本渾渾噩噩，不能對自己作什麼，也不能讓自己從死裡復生，使自己變得能作什麼事。但是等到他一旦生到世上，所有的器官就都復甦，能看、能聽、能聞、能感覺，各部份的功能也都逐漸展現，進而成為一個有理智、有道德、有形體的成人。聖經告訴我們，重生也是這樣。人藉著重生進入一個新的狀態，一個新的世界，他從前不知道的事、無法體會的事，現在都啟示給他，也對他產生適當的影響。(注二) 𨪜𨪜重生意味一個人性格的本質產生了改變。一棵樹要能結出好果子，先要使這棵樹變成一棵好樹才行。重生也是這樣。人重生之後，會從不信變成相信，以致得救。這改變不是靠研究或辯論產生出來的，而是一種內在的經驗。關於我們在肉身的出生，我們自己是一點都不能決定的，只能接受這個事實，把它當成是神以至高主權賜給人的禮物；我們在靈裡的出生也是這樣。這兩件事都和我們的能力無關，甚至不管我們是否同意就發生了。肉身的出生我們已經無法抗拒了，靈裡的出生更是如此。再者，我們在肉身出生以後，就一天天長大，努力過我們的生活；同樣，我們重生以後，也要努力作成我們得救的工夫。 𨪜𨪜聖經清楚教導我們，進入神的國有一個必要條件，就是神的靈親自動工，使我們產生根本的改變。既然在人心靈裡的工作是出於神的至高主權，也是超自然的，所以無論神作這件事，或者不作這件事，都是按照神的美意；無論什麼人接受救恩，都是神的恩典。重生的基督徒能看出，神實在是為他的信心「創始成終」的那一位(來十二2)，而且神在這方面為他作了一件事，是沒有作在他周圍那些不信之人身上的。如果有人問：「使你與別人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？」(林前四7)，他會說：「是神使世人中彼此有別，尤其是有人得救，有人滅亡，這樣的差別是神作成的」。如果這人信主，那是因為神已經重生了他；如果這人不信，那是因為神沒有賜給他這個恩典，而這個恩典神原本也沒有義務要賜給人。嚴格說來，根本沒有所謂「自我成全的人」(Self-made man)。人類中最高的一等人，就是能和保羅同說「我今日成了何等人，是蒙神的恩才成」的人。 𨪜𨪜當耶穌說：「拉撒路出來！」的時候，這個吩咐帶著能力，所以能產生效果。當然，拉撒路完全不知道他裡面運行的能力是怎麼一回事，但是當他之後明白過來了，就必定會看出他復活得生，完全是出於神的能力。他能復活，最首要的原因是神的能力，然後隨之發動的，才是他的能力，而且他的能力只是回應神的能力罷了，如果沒有神的能力，他的能力就無從發出。每一個蒙救贖，經歷心靈出死入生的人，過程差不多都是這樣。拉撒路如何死而復活、開始呼吸、飲食；照樣，人的靈因為罪的緣故，原本已經死了，卻因為被神的大能改變，得到屬靈的生命，所以才會相信、悔改、行善。 𨪜𨪜保羅也強調：儘管保羅可以栽種，亞波羅可以澆灌，但是叫它生長的乃是神，只靠人的努力是沒有用的。如果一粒麥子要生長，人只能在外面作一些固定的工作，期待它能成長，但是使它生長的是神，而且是神以至高主權掌管各種力量使它生長，這些力量完全不是人所能支配的。屬靈的事也是這樣，一場布道會裡，講員的口才不是最重要的，如果不是神開啟人的心竅，就沒有人能歸向神。的確，特別是傳福音，人所作的只是外面的例行工作，唯有聖靈才能把屬靈生命的新原理栽植在人心中。 𨪜𨪜聖經告訴我們，人因為墮落以致道德敗壞，天生就不能行任何善事。一個真正歸向神的基督徒，會看出自己是無能的，並且知道自己的行為與功德不足以使他有資格進天國。他知道在屬靈的事上，自己不能主動作什麼事，只能被動按著神的感動去作，這就好比「樹枝」與「一棵樹」的關係，如果樹枝不從樹根吸取汁漿，就不能發芽、長葉、結實。加爾文說：「沒有人能使自己成為羊，人都是因為神的恩典才變成羊的」。這話確實不錯，神所揀選的人聽福音而信，但未必是聽第一次就信，而是在神所指定的時候才信。至於沒有被神揀選的人，他們雖然也聽了，卻是不信；不信的原因不是證據不夠，而是他們內在的本性就是反對聖潔。我們如果深究為什麼人會有這兩種反應，就會發覺根本原因還不在那人裡面的本性，而是有一個主動的外在因素在影響他，就像以西結說的：「我(神)也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心」(結卅六26)，而「心」在聖經中的含意乃是包括人的整個內在。 𨪜𨪜按照聖父與聖子的永約，基督被高舉為中保，治理全地，使他可以執掌國度的王權，使國度持續擴展。這是他順服與受苦所得的賞賜之一。他藉著聖靈執掌王權，用寶血取得救贖，這救贖也要在聖父與聖子的永約中預定的條件與時間下，藉著聖靈施行在每個他打算要救贖的對象上。聖經告訴我們，人不可能只靠神的一般護理就能信主，而是要靠神那叫基督從死裡復活的大能才會信主(弗一19-20)。這大能既然能使基督復活，照樣也可以使一個人復活，這復活包含肉身的復活，也包含屬靈的復活。 𨪜𨪜物質界與靈界都是神創造的。神可以在物質界行神跡使水變酒，一摸大麻瘋患者就使他痊癒；阿民念主義者既然可以毫不猶豫承認神在物質界有這麼神奇的力量，為什麼否認神在靈界也有這種力量呢？難道人的靈不在神的掌控範圍內嗎？我們相信，只要神願意，就能把壞人變為好人。造物主有權柄能對受造物作許多事，這就是其中一件，神也憑這個權柄統管世界。神如果認為某件事最有益於某個人的福祉，也有助於他國度的擴展，他就可以這樣行，甚至應該這樣行。他只要一有這樣的意思，就馬上作成，就好像他說「要有光」就有了光一樣。毛子萊(Mozley)說：「神拯救一個人，和神賜給一個人不可抗拒之恩惠*，是同一件事。神預定揀選一個人，使他得救，是藉著一股絕對的能力在他身上動工，這股力量會把他從罪的轄制中拖出來，使他歸向神，並且使他的心充滿對神、對人的愛，又使他在最後審判日夠資格得賞賜，萬無一失。」(注三) 𨪜𨪜人的眼睛一旦失明，那麼無論用多強的光線也不能使它恢復肉眼的視力；照樣，人的心已經死在罪中，無論聽多少福音真理，也不能恢復屬靈的視力。人的眼睛一旦失明，除非有外科醫生開刀，或是出現神跡，否則無法看見；照樣，人的心除非藉著重生歸向神，否則絕對不能明白福音、接受真理。罪人在重生那一剎那，神吩咐他活過來，他就馬上活過來，並且充滿屬靈的新生命。推雅推喇城賣紫色布的呂底亞能留心聽保羅講道，是因為主先開了她的心竅(徒十六14)。基督在那夜為門徒與世人代禱的時候，論到他自己說：「你(神)曾賜給他(基督)權柄，管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人」(約十七2)，就是在教導這個真理；耶穌又在別處說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著」(約五21)。 𨪜𨪜按照神與亞當所立的約，是人類自己的行為決定自己的命運。我們都知道人被考驗之後結果如何。如果連人還沒有出毛病時，都不能自己救自己，那麼他墮落之後，哪裡還有可能自己救自己呢？所幸神在這時候伸手接管這件事，但是如果神的作法還是將自由意志賜給人，要人靠意志自己救自己，不是又重新來一遍，使人去試一個先前已試驗過結果失敗的作法嗎？假設一個人被巨浪捲走，幾番掙扎，筋疲力盡，這時候有人把他救起來，使他補充體力，然後再把他推入巨浪中再試一次，請問這樣作合理嗎？聰明嗎？救了他，卻又叫他重蹈覆轍，這不是開他的玩笑嗎？既然神不會重複他以前的作法，他必定有其它的辦法來拯救人。如果人還需要其它的工作才能得救，那麼作這工作的一定是神，而不是人。 𨪜𨪜我們很確定，不論是人墮落前的意志還是人墮落後的意志，都沒有加上什麼特質、也不能加上什麼特質，使它脫離神的至高主權的掌管。保羅是在他逼迫基督徒的熱心達到最高峰的時候，被神呼召，就被改變成為聖徒。十字架上瀕死的可憐強盜，是在他地上生命的最後一刻被主選召。保羅在安提阿傳道時，「凡預定得永生的人都信了」(徒十三48)。如果神的計劃是每個人都應該得救，他就必定有能力使每個人都得救，但是他留下一些人至終不悔改，其中的原因神沒有完全啟示我們，所以這原因只有神知道，我們卻不明白。然而神一切的作為都顯示他從來沒有作過任何違反人性的事；神一直把人當成是有理性，而且必須負責任的受造物。 𨪜𨪜阿民念主義的一大缺點，就是沒有看出人心需要聖靈作超自然工作。他們有點把重生解析成只是「每個人自己慢慢改變自己」，或是「罪人因為道德勸說，或是真理的一般感召，而使自己改變自己」罷了。他們堅稱意志是自由的，能作另外一種選擇，並且認為歸根究柢是罪人決定自己的命運。他們在這方面比較有條理的說法是：「人與基督一同在拯救的事上有份」，好像「救贖的榮耀一部份歸功於基督的恩典，一部份歸功於人的意志」似的；這樣一來，人的意志就和基督的恩典均分擄物了。 𨪜𨪜如果神真的像阿民念主義所說的，認真嘗試要所有的人都歸向神，那麼他的工作就大大失敗了，因為截至目前為止，神在全世界的成年人中每救一個人，就同時眼睜睜看見幾十個人下地獄。這種看法實在不怎麼榮耀神。論到阿民念主義「可抗拒之恩召」教義，托普雷狄*說： 𨪜𨪜這把神說成是一個「雖然全能，但是有一件事他希望要作，也努力去作，卻無功而返」的神。照這個教義的說法，神祇是「努力嘗試」使罪人歸向神，但是罪人可以攪亂神的作為，使神吃癟，讓神失望。這裡用「努力嘗試」這個字眼，因為這種說法確實讓人覺得神祇是「努力嘗試」而已。按照這種說法，神固然可以長期嚴密圍守人的心，直等到人歸向神，但是人也可以在「自由意志」這個城堡裡豎立大旗，公然違逆神，而且這個城堡固若金湯，使人不但可以負隅頑抗，偶爾還可以主動出擊，使神不得不知難而退，撤回圍城的軍隊。簡單地說，這等於把聖靈說成是「一直在討好人類的自由意志，可能持續好幾年，最後還是像敗陣將士抱頭鼠竄，或是像失意政客黯然下台，半途而廢，有辱使命。 𨪜𨪜我們沒有理由以為罪人能夠這樣破壞全能神的創造大能。「天上地下所有的權柄都賜給我了」(太廿八18)，這是復活主的說，而且這個權柄是無限的。「耶和華豈有難成的事呢？」(創十八14)；「在天上的萬軍，和地上的萬民中，他都憑自己的意旨行事，無人能攔住他手，或問他說，你作什麼呢？」(但四35)。這些經文，和許多其它類似的經文都告訴我們，我們不應該有「神是拚命在說服人、勸勉人、懇求人相信，可是人如果不願意，神也無可奈何」這種想法。如果神不是有效地呼召人，那麼我們可以想像神會說：「我的意思是要所有的人都得救，可是結果不一定是照著我的意思，而是照著他們的意思」。如果我們有這種想法，就是把神當成大利烏，因為這位大利烏一心想救但以理，卻只能在旁邊乾著急(但六14)。如果基督徒熟悉聖經關於神至高主權的教導，就不能相信神會在他的受造物面前這麼吃癟。受造物不一定要先有能力抵擋全能神的旨意，然後才受賞受罰，更何況如果人的意志在神面前還是那麼高高在上，凜然不可侵犯，那麼向神禱告，求神使人歸向神，就幾乎是白費力氣了；我們與其求神，還不如直接求人哩！ 𨪜𨪜 𨪜𨪜(注一)Systematic Theology, II. p.688 𨪜𨪜(注二)Systematic Theology, II. p.35 𨪜𨪜(注三)The Augustinian Doctrine of Predestination, p. 8 【 四、這個改變在人心中產生的效果 】 𨪜𨪜這種內在的改變一旦臨到人，馬上就會使他愛慕公義，信靠基督，以致得救。這人的本性從前充滿罪惡，如今則變為聖潔，恨惡罪惡，喜愛良善。人不能抗拒這個有效的恩惠，這個恩惠包含神創造的大能，可以改變人的意志，在人裡面塑造出聖潔的性格，又使人對罪惡不再有興趣，以致人可以禁戒一切惡事，而且這種禁戒不是像「人因為胃腸有毛病所以不吃，恐怕放縱食慾，到頭來還是吃苦頭」；而是因為他根本就恨惡罪惡。至於神的旨意聖潔而完全，他從前會害怕，會抗拒，如今卻愛慕，以致甘心領受。他順服神不是出於義務，而是因為他喜愛良善。 𨪜𨪜人只要活在地上，就還會受試探，老我的本性也還會有一些殘餘部份留在我們裡面，所以人常常會受迷惑而犯罪，但是老我已經受了致命的一擊，已經奄奄一息了，這些罪只是老我的垂死掙扎罷了。重生的人也會受痛苦、會生病、會沮喪、甚至會嘗死味，但是他們是堅定不移地朝著完全的救恩邁進。 𨪜𨪜很多人在這一點上把重生與成聖混為一談。重生完全是神的工作，神藉著重生把屬靈生命的新原理栽種在人心中，這是神白白的恩典，也是神以超自然的能力一瞬間作成的。成聖是人在外在生活中逐漸除掉殘存罪惡的過程，以致我們可以像〈小要理問答〉說的「我們得以愈來愈在罪上死，在義上活」。這工作要神與人合力才能完成。人成聖的關鍵在於他重生時所栽植的新性情能逐漸勝過心中殘餘的罪惡。或者我們可以這麼說：「人的生命原則上要被神得著之後，才會完全成聖」。完全的義是我們一生的目標，每個基督徒都應該朝這個目標堅定邁進；至於成聖，則要等到我們臨死那一刻才算是徹底完成，那時聖靈完全洗淨人心靈中一切罪痕，使它成為聖潔，將它提升到甚至不能犯罪的境界。 𨪜𨪜嚴格來說，在得救的人還沒有得到復活的身體之前，我們都可以說救贖還沒有完成。就一方面來說，基督死在十字架上的時候，救贖就已經完成了；可是聖靈是把基督救贖的成果一點一滴逐漸施行在被揀選的人身上。既然聖靈確實這麼有效地將救贖的成果加在選民身上，選民得拯救就是一件最確定的事，絕對不會半途而廢，也不會被阻攔。因此神要拯救他百姓的心意是確定的，絕對不會被他的受造物阻撓，更不會前功盡棄。 【 五、基督所作的已經足夠了──這就是福音 】 𨪜𨪜我們現在要討論：「基督所作的是否足以拯救我們？還是我們也還需要作什麼？」。我們相信基督因為替我們受苦、受死，就替我們完全付清了對神公義的虧欠，也使我們擺脫犯罪原本要遭受的後果。基督又因為完全順服律法，活出無罪的生活，所以替他的子民取得了永生的賞賜。基督所作的足夠使他拯救他的百姓脫離罪惡，也足夠使他們得到屬天的地位。基督這個兩階段的工作，有時候被稱為他的「主動順服」與「被動順服」。〈西敏信條〉關於「基督所作的已經足夠」這個教義是這樣說的：「基督因為完全順服，並且犧牲自己，所以完全滿足了父神的公義，使父賜給他的人不但可以與父神和好，也可以得到天國永遠的基業」(注一)。如果基督為他百姓付的代價只夠使他們免去罪的刑罰，卻不夠為他們取得永生的賞賜，那麼他的百姓只是被提到原點，還只是在亞當墮落前的那個地位上，仍然需要努力，好使自己得到永生。保羅論到救恩時宣告「唯有基督是一切的一切」(西三14另譯)，我們還可以說：「人在這件事上一點份都沒有，在人裡面也沒有絲毫配得拯救的地方」。我們應當牢記，福音不是好忠告，而是好消息。福音不是告訴我們「如果想得救，應該作什麼事」，而是告訴我們「基督已經為我們作成的事」。 𨪜𨪜如果我們對「基督為某人死，那人就真的必定得救」存疑，或者對「公義至終會勝利」存疑，那麼我們就是不確定基督為我們所作的是否已經足夠。耶穌在十字架上宣告父所交託給他的救贖工作已經成了，但是像托普雷狄說的：「有能力憑己意接受或拒絕的人一定會說：『不對，你還沒有完成所托付給你的救贖工作。你確實作了一些，但是我自己必須再加上一些，否則你所作的一切都是白費。』」 𨪜𨪜只有認為「罪人得救所需要的一切能力都在神裡面」的人，才是前後一致的福音派，因為「福音派」這個名稱就代表「只有神拯救人」。如果有人認為「一個人要有信心，並且順服，才能得救」，而信心與順服都是每個人自己的選擇，不受外界影響，那麼這種觀點就不能算是福音派了。福音派如果同意「普遍的代贖」，就變成主張「普遍的拯救」，認為每個人都會得救了。只要阿民念主義主張「基督為所有的人死了，並且聖靈努力要將救贖的果效施行在每個人身上，但是結果只有一些人得救」，阿民念主義就不是真正的福音派。 𨪜𨪜我們可以再用一個比喻說明福音派這種看法的原則：假設有群人得了非常嚴重的病，醫生給他們一種特效藥，一定能醫好他們，那麼每個服用這藥的人都一定會痊癒。照樣，如果基督的工作是有效的，而且藉著聖靈施行在每個人身上，那麼每個人都一定會得救。所以如果阿民念主義要成為福音派，就非得要成為普救派(universalist)了。只有加爾文主義認為代贖的對象有限制，而且斷言基督完成了神要他作的工作，才與聖經事實和經驗相合。 𨪜𨪜 𨪜𨪜(注一)〈西敏信條〉八章5節 【 六、阿民念主義對普遍恩典的看法 】 𨪜𨪜阿民念主義始終明顯有普救主義的色彩。一個典型的例子是波士頓大學賽爾登教授(Henry C. Sheldon)的一番話：「我們認為『得救的機會是普遍的』，不同意『神將一些人排除在外，只是無條件地揀選某些人得永生』的說法」(注一)。我們在這裡看到：(1)阿民念主義本著一貫的態度強調普救主義；(2)阿民念主義體認到「神為拯救人類所作的每一件事，歸根究柢來說都不是真的去救任何人，只不過是開了一條得救的路，好叫人可以自救」；這樣看來，從實際的角度來說，我們只是回到純粹自然主義的立場上罷了！ 𨪜𨪜阿民念主義最有力的陳述也許是「福音派聯會」(Evangelical Union)的信條，這個聯會也稱作「蘇格蘭慕利遜派」(Morisonian)。這個信條只有一個目的，就是要反對「無條件揀選」。它主張「三個普遍性」(Three Universalities)，摘要如下：「父神的愛在於賜下耶穌給每個人，而且使他成為代贖的祭物，無差別，無例外，無偏袒。聖子的愛在於他將自己給世人，為世人的罪犧牲自己，作真實的挽回祭。聖靈的愛在於他親自繼續不斷地動工，將神的恩典施行在每個人身上。」(注二) 𨪜𨪜當然，如果神同樣愛每個人，基督也同樣為所有的人死了，聖靈又同樣將救贖的恩典施行在每個人身上，那麼一定不是「每個人一定同樣得救」(這顯然違反聖經)，就是「神所作的一切事並不能救他」(讓他自己救自己吧！)。這樣一來，我們的福音派要變成什麼模樣？福音派原本的意思就是「只有神拯救罪人」。如果我們說神作完一切他的工作之後，還讓人「接受」或「拒絕」，我們就是讓人對全能神的工作有否決權，得救的事到頭來也變成是落在人的手中了。照這種想法，即使神在拯救人的事上做了百分之九十九，但最後百分之一的決定因素總還是在人的手中，而到神面前得救的人，就多少有一點他自己的功德了。他還有一點理由可以向那些滅亡的人誇口，他能輕蔑地對他們說：「你和我有同樣好的機會，只是我接受了，你卻拒絕了，所以你受苦是應該的」。這和保羅宣告的「不是出於行為，免得有人自誇」、「誇口的當指著主誇口」(弗二9；林前一31)有何等大的差異！ 𨪜𨪜這一切普救的傾向都使人驕傲地抓著舵，宣稱自己是命運的主宰，這便把基督教降為「行功德、講立功之法」的宗教了。馬丁路德曾以諷刺的口吻論到當時的道德主義者說：「人總是想把局面扳回來，要憑自己的力量向我們這位可憐的神行些善事，其實是我們從神手中領受他對我們行的善事」。他這番話也正說出這裡討論的要點。 𨪜𨪜詹求思認為阿民念主義是在人耳邊柔聲細語，告訴他即使在墮落的光景「仍然有意志與能力去作神所喜悅的事──神收納基督的死，認為這是普遍的代贖，對象是所有的人，讓每個人只要願意，就可以藉自己的自由意志與善行得救──我們只要運用自己天然的力量，即使在今世也可以達到完全的地步」。華腓德博士說：「這實在是一個基本問題，而且清楚擺在人面前。拯救我們的是神，還是我們自己？神是救了我們，還是只給我們開了一條得救之路，任憑我們選擇是否要行在其中？長久以來，這兩種路線的差別就是基督教與自救主義(Autosoterism)的差別。當然，只有那些完全清楚要單單仰賴神直接賜下救恩的人，才能說他是福音派信徒。」(注三) 𨪜𨪜「不是我手所作工作，能夠成就律法誡命；所有熱誠無濟於事。我眼可以流淚不停，卻不足以贖我罪愆──主必救我，唯獨主能。我的兩手空空，唯賴十架恩功；我身赤裸，來你面前得遮蔽；我靈無助，來你面前得恩勖；我心污穢，奔向活泉得潔淨，主啊，洗我滌我，救我出死入生！」 𨪜𨪜 𨪜𨪜(注一)Henry C. Sheldon, System of Christian Doctrine, p.417. 𨪜𨪜(注二)The Religious Controversies of Scotland, p.187. 𨪜𨪜(注三)B.B. Warfield, The plan of Salvation, p.108. 【 七、不剝奪人的自由選擇權 】 𨪜𨪜反對加爾文主義的人常說：「這教義暗示人是被迫相信神、違背自己的意志轉向神」，或說「這教義在得救的事上貶抑人，使人淪為機械」。這種說法不是事實，加爾文主義並不主張這種看法。其實如果把加爾文主義講得完整，就知道它根本反對這種看法。〈西敏信條〉先說：「使人歸向神的有效之恩，是出於神的全能，不可能失敗」，之後接著說：「但是他們歸向神，還是自由的，因為神的恩典使他們願意」。神不是用外在的強制力使人重生。重生對人心的影響，不會超過一場示威遊行對知識份子的影響，或是一場勸說對人心的影響。神對待人不像對待石頭或木頭，也不像對待奴僕，強迫他們違反自己的意志來讓神來拯救他們。神反倒是使他們的心被聖靈光照，以致一切對神、對自己、對罪的觀念都完全改變了。神差遣聖靈甜蜜地激勵他歸向神，使神的憐憫與恩慈永遠配受讚美。重生的人會發覺自己是被一股新的動力與願望所管制，從前曾一度恨惡的事物，如今則愛慕追求。這種改變不是藉著任何外在的強制力來的，而是藉著一股新的生命原則形成的，這個原則是在人的心靈裡創造出來的，人的心一旦經歷過這個改變，就會要尋求那個單單能滿足他的食物。 𨪜𨪜屬靈的律法也像屬世的法律一樣，「不是叫為善的恐懼，乃是叫作惡的恐懼」。試比較一個守法的公民與一個罪犯。守法的人每天出入，絲毫不感覺到有法律的威脅。他看政府工作人員和警察好像朋友一樣；他愛他的國家，他們則是代表這個國家的權柄；他是自由的，對他來說，法律是保護他生命、家人與財產的。但是論到罪犯，情形可就完全不同了。他或許比前面這位守法的公民更清楚法律條文。他研究法律，是為了要研究可以怎樣逃避法律的制裁，而不是存著守法的心。他活在恐懼中，他的密室裝著防彈門，平日帶著手槍，唯恐警察或別人加害於他。他是常常生活在捆綁之中，他對自由的觀念，是想怎樣限制警察的活動，敗壞法庭的職權，並且使大家對社會的善良風俗產生爭議，以便從中獲利。 𨪜𨪜我們在日常生活中都有拒絕作某一件事的經驗，但是經人詳細解釋，我們又改變初衷，反而甘心願意地去作我們原來反對的事。其實加爾文主義根本就沒有一個地方能讓人清楚指證，說它主張「人不管是否願意，都得被迫悔改，被迫相信」。 𨪜𨪜或許有人會問，聖經不是有許多章節出現「你若聽從......」、「你若轉向耶和華...」、「你們若行惡...」等句子，豈不是暗示人有自由意志與能力嗎？聖經有這話沒錯，不過這不代表神吩咐了，人就能聽從。有時父母為了要孩子覺悟自己無力作一件事，需要父母的幫助，就常吩咐孩子作那件事。當世人聽見聖經上的話時，他們以為自己有足夠的力量可以靠自己行善事得永生，好像那個自欺的律法師(路十25)。但是真正屬靈的人聽見耶穌的命令，聖靈會引導他，讓他知道自己沒有力量，不能遵行神的命令，轉而呼求父神為他們成全這命令。這些經文並不是告訴我們人能做什麼，而是告訴我們應當作什麼。如果有人眼瞎到一個地步，不明白這個真理，那就真是有禍了！因為他如果沒有看見這個真理，就還不能寶貴基督的工作。面對罪人在絕望中的呼求，聖經所啟示的完全是出於恩典的救恩，是神因著在基督裡的慈愛與憐憫而賜下的。當人看到自己這樣蒙恩得救，就會打心底和大衛同說：「主耶和華阿！我是誰？我的家算什麼？你竟使我到這地步呢？」(撒下七18) 𨪜𨪜我們有時候也稱這個有效之恩為不可抗拒之恩，但是「不可抗拒之恩」容易產生誤會，因為這個名詞好像是說有一種力量排山倒海地壓在人身上，使他不得不作一件他不願意作的事，但是我們的意思不是這樣。就像前面說的，不可抗拒之恩是指蒙揀選者被神的能力感化到一個地步，以致他們甘心樂意來到主面前。 【 八、普通恩典 】 𨪜𨪜神除了有使蒙揀選的人都得救的特別恩典之外，還有所謂的「普通恩典」，就是指「眾人或多或少都分享到一點聖靈的一般影響力」。神使太陽照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。他賞賜豐年給萬物，以增進人類一般的福祉。我們可以列舉這類最普通的祝福如健康、物質的豐富、一般的智力、藝術、音樂、演說、文學、建築、商業、發明的天賦等等。我們可以從許多例子看出，沒有被揀選的人比被揀選的人得到更多這樣的祝福，因為我們常常發現，從今世之子所處那個世代的角度來看，今世之子比光明之子更聰明。普通恩典是世界上一切秩序、文化、美德的根源，道德可以藉著這些恩典更對人心與良心產生影響，人類的罪惡情緒也可以稍被抑制。這雖然不見得能帶領人得救，但是至少能使這個世界不致馬上變成地獄。這個普遍恩典能制伏罪惡，使罪惡稍受節制，不致肆無忌憚，完全得逞，就好像人類的智能能制伏野獸的咆哮一樣。這個普遍恩典能使罪惡不致全面發動，也能止息那快要燃燒的情慾之火。這種恩典好像大氣層的壓力，雖然到處都有，也充滿能力，但是人卻感覺不出它的存在。 𨪜𨪜但是普通恩典不能除掉罪惡的核心，所以不能產生真正的悔改。雖然它能給人自然的亮光，感動人的良心，特別藉著福音的外在傳揚，使人知道應當如何行，但是不能賜給人需要的能力，更何況這些聖靈的一般影響力，人都能拒絕。聖經清楚告訴我們，福音只有在聖靈特別光照的時候才有效，沒有這種光照，福音對猶太人就是絆腳石，對外邦人就是愚拙，因為沒有重生的人不能認識神，即使認識，也不過是外表的認識而已。所以文士、法利賽人外表的義不是真正的義，絲毫算不得什麼。耶穌告訴門徒：世人不能接受真理的聖靈，「因為不見他，也不認識他」，接著又馬上說：「你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裡面」(約十四17)。阿民念主義打亂了有效之恩與普通恩典之間的區別，頂多把有效之恩當成是一種必要的幫助，人沒有它，就無法得救；加爾文主義也把有效之恩當成一種幫助，但是人有了它，就可以保證得救。 𨪜𨪜論到普通恩典所產生的正面改變，赫治．查理博士說：「常常有人過去生活不道德，歸向神之後整個生活步調都改變了。他們在持身、節制、清潔、誠實與愛情上都有外在的正面改變。這是值得讚揚的偉大改變。這改變對當事人和所有與他相關的人都很有幫助。這改變背後可能是由許多因素造成的，例如良心的催逼、對神權柄的尊重、怕神不喜悅、看重別人的想法、或是忽然醒悟過來，知道這樣改變對自己有好處。但是不論這改變的原因是什麼，這離成聖還差得遠哩！這二者的差別在於本質，就好像清潔的心與清潔的衣服之差別一樣。在神眼中，這種改變只是外在的，在它背後崱內在性格可能還是一點沒有改變：他還是缺乏對神的愛、對基督的信、和一切聖潔的行動或情感」(注一)。徐禮特(Hewlitt)博士說：「世界最美的音樂，或震撼天地的雷聲，能使墳墓中的死人復生嗎？照樣，死在罪惡過犯之中的罪人，能被律法的雷鳴和福音的樂音所感動嗎？古實人豈能改皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？若能，你們這習慣行惡的，便能行善了(耶十三23)。」(注二) 𨪜𨪜克理格博士有一段話，清楚說出普通恩典的限制： 𨪜𨪜基督教體認到一件事：即使教育與文化對人有很大的影響，但是如果把耶穌基督棄置一邊，那麼這樣的教育與文化雖然能使人聰明、體面、才智出眾，卻不能改變人的性格，頂多只是洗淨杯盤的外面，影響不到人的內心。那些信賴教育與文化的人，好像以為野橄欖樹只要修剪、澆灌、栽種，就能成為好橄欖樹似的，其實真正要作的事，是將好橄欖樹的枝子接在野橄欖樹上。如果沒有先作這一步，在這棵樹上花再大的工夫，絕大部分也是浪費。我們不是低估教肓與文化的價值，但是我們不能以為改善岸邊的景觀就能使河中的水變為清潔；照樣，我們也不能以為單靠這些事就能改變人的心。正如古猶太格言說的：「一棵苦果樹，即使栽在伊甸園裡，用伊甸園的水澆灌，以迦百列為園丁，但是這棵樹結的果子仍然是苦的。」(注三) 𨪜𨪜 𨪜𨪜(注一)Charles Hodge, Systematic Theology, III, p.214. 𨪜𨪜(注二)Hewlitt, Sound Doctrine, p.21. 𨪜𨪜(注三)S.G. Craig, Jesus as He Was and Is, p.191, 199.
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