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【 一、內容敘述 】 𨪜𨪜揀選論應該可以看成是預定論在一個特別領域上的應用。我們探討預定論，如果把範圍縮小到「和罪人得救有關」的事，預定論就成為揀選論了。既然聖經主要在談罪人得救贖的事，所以揀選論當然特別醒目。預定論探討的重點，揀選論也探討；而且神既然是一位無限的、有道德的、有位格的神，所以神的揀選*(Election)就是「神在決定救恩要向誰施行時，神的意志所作的永恆、絕對、不變、而有效的決定」。而揀選論最常被強調的部份就是它絕對的至高無上主權。 𨪜𨪜改革宗信仰一向認定宇宙中有一個永恆的神聖諭旨*；人類彼此的差別還沒有顯出來，善惡功過還沒有作出來，這諭旨*就把人分成兩大類：一類人得永生，另一類人受永死。這諭旨指明那些在亞當裡墮落的人，神對他們有什麼計劃。他們因為亞當墮落而有罪、敗壞；他們整個人的動機都錯了，無法靠自己作成救恩。他們失去了求神憐憫的權利，神本來可按著他們的悖逆使他們全都與與墮落的天使一樣受刑(來二16)，但是神沒有這樣作，反而從他們中間揀選一批人，把這批人從這罪惡中拯救出來，帶他們進入蒙福與聖潔的境界。沒有蒙揀選的人則仍舊在他們先前的敗壞中，他們被定罪是因為自己的罪孽。他們受刑決不冤枉，因為神不是只把他們當成「人」來處置，也是把他們當成「罪人」來處置。 𨪜𨪜〈西敏信條〉對「無條件的揀選*(Unconditional Election)」是這樣說的： 𨪜𨪜按照神的諭旨，為了彰顯神的榮耀，有些人和天使被神選定得永生，其餘的人和天使被預定受永死。人和天使如此被選定或預定，都是出於神特定(個別)又確定(不可改變)的計劃；而且他們的數目是確定的，既不可增，又不可減。 𨪜𨪜這些蒙神選定得生命的人，是神從創立世界以前，按照他永遠與不變的目的，也按照他奧秘的計劃與美意，在基督裡揀選的，使他們可以得到永遠的榮耀。此選定完全是出於神白白的恩惠與慈愛，並不是根據神預見他們的信心、善行，也不是根據(神預見)他們在信仰與善行上的堅持，或(根據)受造界其它任何事物，作為神選定的條件或原因，總之這都是要使他榮耀的恩惠得著稱讚。 𨪜𨪜神既然指定蒙召者得榮耀，他便藉著自己永遠與最自由的旨意，預先安排好達到此目的的一切手段。因此，蒙選召者雖在亞當裡墮落了，卻被基督所救贖──藉著聖靈的工作，在適當的時候，呼召他們對基督生發有效的信心，並使他們被稱為義，成為神的兒女，成聖，因信蒙神能力保守以致得救──這一切恩惠只臨到蒙揀選的人。至於其它的人，神乃是按照他自己的意思，根據他那不可測的計畫，隨心所欲地施予或保留其恩惠，為了彰顯他在受造者身上的至高權能，他就樂意放棄他們，並指定他們為自己的罪受羞、遭忿怒，使他榮耀的公義得著稱讚。(注一) 𨪜𨪜我們必須清楚瞭解揀選論，因為我們對揀選的看法會決定我們對神、對人、對世界、與對救贖的看法。加爾文說得好： 𨪜𨪜除非我們認識這永恆的揀選，否則我們就永遠不能心悅誠服地說：「我們得救是因為神白白的恩典」。所謂「永恆的揀選」，意思是說「神並不是不分青紅皂白地賜下得救的盼望給所有的人，而是只給一些人，沒有給另外一些人，使人們明白得救是他的恩典」。如果有人忽略這個原則，勢必會使注意力從神的榮耀轉移到別的地方，並且逐漸失去真實的謙卑」(注二)。 𨪜𨪜加爾文承認，有些人對揀選論很困惑，因為「他們認為沒有什麼事比『全體人類中有些人被預定得救，其它人被預定滅亡』更不合理了。」 𨪜𨪜改革宗神學家不但從聖經歸納出揀選的教義，也把這個揀選的原則應用在他們生活中，並且不是東拼西湊，而是首尾一貫地解釋他們真正在他們周圍的人身上看見並感受到的屬靈經驗。只有神的心意，或者乾脆說只有預定論，才能解明善與惡，聖徒與罪人的區別。 𨪜𨪜 𨪜𨪜(注一)〈西敏信條〉三章3-7節 𨪜𨪜(注二)《基督教要義》，卷三，廿一章1節 【 二、經文根據 】 𨪜𨪜我們討論這問題，首先要問這是不是聖經的教導。我們先看保羅在以弗所書說的一段話：「神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面面成為聖潔，無有瑕疵。又因愛我們，就按自己旨意所喜悅裡，預定我們藉著耶穌基督得兒子裡名份」(一4-5)，保羅在羅馬書八29-30也說到從永恆的這端貫穿到那端，神所行的一連串寶貴的救贖作為：「因為他預先所知道的人，就預先定下傚法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來，所召來的人，又稱他們為義，所稱為義的人，又叫他們得榮耀。」「預知」、「預定」、「呼召」、「稱義」、「得榮耀」，這些神的作為都發生在同一個人身上，只要有了其中一個，原則上其它的也必然隨著來。保羅在這節經文中用的都是「過去時態」(past tense)，因為在神來說，原則上他的計劃才剛擬定，隨即執行，也必然成全。華腓德博士說：「這五個環扣在一起，構成一個牢固的鎖練，一切被神的恩典分別出來的人，都會藉著他的恩典一步一步被帶領，至終進入榮耀的大結局，照著神的應許模成神獨生子的形像。是『揀選』使這一切發生，因為『神預先所知道的人......又叫他們得榮耀』。」(注一) 𨪜𨪜聖經告訴我們，揀選是過去發生的事，和個人的善行無關，完全出於神的至高主權。「雙子還沒有生下來，善惡還沒有作出來，只因為顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主，神就對利百加說：『將來大的要服事小的』，正如經上所記，『雅各是我所愛的，以掃是我所惡的』。」(羅九11-12)。如果揀選論錯了，那麼我們大可請問，使徒保羅講這段話要表達什麼東西？華腓德說： 𨪜𨪜我們已經清楚曉得，因著神的至高主權，以撒被接納、以實瑪利被遺棄、雅各被揀選、以掃被遺棄，這些都在他們還沒有出生，善惡還沒有作出之前就發生了。這段話很明顯告訴我們，得救的事不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，乃在乎發憐憫的神，他要憐憫誰，就憐憫誰，要叫誰剛硬，就叫誰剛硬。聖經用很尖銳的筆法要我們把神看成是窯匠，他手所作的器皿都有他的安排，好使神在他們身上可以完成他的旨意。我們可以保證，就著人類語言所能表達的範圍，我們找不到比這更適當的話，教導人明白預定論最高深的部份。(注二) 𨪜𨪜就算我們只有保羅這一段話，那也夠了；保羅這段話夠清楚，使我們不得不承認，揀選論在聖經中確實有一席之地。而當我們參考〈西敏信條〉所引用的經文時，就發現揀選論有大量的聖經證據。如果我們承認聖經是神所默示，是眾使徒與眾先知在聖靈引導下寫成的，沒有謬誤，那麼保羅這段經文就已經足以證明了。這樣看來，我們如果遵循聖經無可辯駁的見證，就必須承認：「揀選論，或稱預定論，是不變的真理」。如果我們要對神的計劃有一個全盤的瞭解，就必須接受預定論。所有的基督徒總得相信某種揀選論；雖然聖經並沒有明說揀選的細節，但是聖經清楚告訴我們確實有揀選，這是一個擺在我們眼前的事實。 𨪜𨪜基督向門徒清楚宣告說：「不是你們揀選了我，乃是我揀選了你們，並且分派你們去結果子」(約十五16)。基督這樣說，是表明「神的揀選」先發生，是原因，「人的揀選」後發生，是結果。但是阿民念主義濫用神的恩典，認為得救是人的揀選。這樣說是次序顛倒，把人的揀選說成是最首要，最具決定性的因素。聖經沒有一次說過，神預見受造物的行為，就按著他所預見的，仔細調整他揀選的計畫。神的旨意決不被受造物的意志影響。 𨪜𨪜保羅對這揀選的至高主權有清楚的教導。他說：「唯有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明瞭」(羅五8)，又說「基督為罪人死」(羅五6)。我們從這兩段話清楚看到，神向我們施慈愛，不是因為我們好，而是因為我們雖然壞，他仍然揀選我們。是神「揀選人，使那人與自己親近」(詩六五4)。阿民念主義把這個揀選的主權從神的手中拿走，放到人的手中。任何信仰體系，如果是把「神的揀選」換成「人的揀選」，就還沒有達到聖經教導的標準。 𨪜𨪜在以色列遠離神的黑暗時期，何以有些人與其它人有區別，又為什麼有一批余剩的民被保守，原因就在這揀選之道；其實這道理在別的時期也是一樣。「但我在以色列中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的」(王上十九18)。這七千人並不是靠自己的能力站立得穩。聖經明說，神為自己保守那七千人，他們才得以成為余民。 𨪜𨪜神為了他選民的緣故掌管整個歷史的演變(可十三20)。他們是「世上的光」，也是「世上的鹽」。至少在世界歷史中他們是少數，卻有多人因他們蒙福。神因為約瑟賜福波提乏全家，又肯為十個義人的緣故不毀滅所多瑪城。他們被神揀選，自然也包括被揀選可以聽福音蒙恩，因為如果這件事被漏掉，揀選的最大目標就難以達成。其實神揀選他們，是要他們得著永生所包含的一切福氣。 𨪜𨪜除了一個人被揀選得生命外，還有所謂「整國揀選」(national election)，就是神預定某些民族與群體先知道信仰的真正內容，並且在外在環境上也特別有機會接觸福音。神顯然揀選了某些國家，使他們比其它國家先擁有更大的屬靈祝福與地上的祝福。猶太人、歐洲部份國家，以及美國都是這種「整國揀選」的好例子。 𨪜𨪜整本舊約多次提到猶太人是神的選民。「在地上萬族中，我只認識你們。」(摩三2)；「別國他都沒有這樣待過，至於他的典章，他們向來沒有知道。」(詩一四七20)；「因為你歸耶和華你神為聖潔的民，耶和華你神從地上的萬民中揀選你，特作自己的子民。」(申七6)。猶太人被神揀選，並不是因為他們自己有什麼功勞，也不是因為他們看起來比較尊貴，以致感動了神，使神揀選他們高過其它民族之上。「耶和華專愛你們，揀選你們，並非因你們的人數多於別民；原來你們的人數在萬民中是最少的。只因耶和華愛你們，又因要守他向你們列祖所起的誓，就用大能的手領你們出來，從為奴之家救贖你們，脫離埃及王法老的手」(申七7-8)；「耶和華但喜悅你的列祖，愛他們，從萬民中揀選他們的後裔就是你們，像今日一樣。」(十15)。如果我們把以色列人蒙神揀選的尊榮和其它民族所受的待遇相比，就會深深體會以色列人被神揀選，完全因為神的愛。以色列人本身並沒有絲毫功勞配得神的揀選。 𨪜𨪜當聖靈禁止保羅在亞細亞省傳福音時，他在異象中看見有一個歐洲人在海的那邊招呼說：「請你過到馬其頓來幫助我們」。這樣一來，世界的這半邊因為神的至高主權就無法先聽到福音，另半邊則得了先聽福音的特權。如果當時這呼聲來自印度海岸，也許今天歐美的文明程度還比不上西藏居民呢！神以他至高的主權施行揀選，使福音往西傳到歐洲、美洲，而東、北、南方的人則仍在黑暗裡。我們也找不到理由為什麼是亞伯拉罕的後裔蒙揀選，而不是埃及人或亞述人的後裔被揀選。我們不明白為什麼耶穌降生時，英美二國還完全沒有開化，後來卻擁有那麼豐富而重要的屬靈特權，並且將福音廣傳。世上各國對不同的宗教在先天上就有不同的距離，有的國家本來就和某種宗教比較接近，他們的國民要認識這宗教也比較方便。為什麼會有這種種的差異？我們只能說神的美意本是如此。 𨪜𨪜聖經所還說到第三種揀選，就是神揀選人得到外在的蒙恩管道*(Means of Grace)，例如聽福音、讀聖經、認識基督徒，並且分享福音帶來的文明成果等。沒有人能說他要在哪個特定的時候出生；生在哪個特定的國家；作白種人，還是作其它膚色的人。有的孩子生來富貴，身體強健，又享尊榮。有的孩子生於貧困之家，無尊榮。有的孩子居住的地方蒙神眷顧，家庭也已經基督化，在福音真光的一切祝福中長大。有的父母身在罪中，又揮霍無度，完全沒有受到基督教信仰的影響。這一切的環境都是神以他的至高主權決定的。當然沒有人能斷定孩子自己有什麼功德，使他們得到神特別的恩典，而與別人不同。 𨪜𨪜進一步說，神原本可以把我們造成牛馬，卻按他自己的形像把我造成人，這不是神自己決定的嗎？如果一隻牲畜因為它不會講話而怪神不公平，我們有誰會點頭附和呢？這一切都是神以他的至高主權施行護理的大能，與人的揀選無關。「阿民念主義試圖要把上述這些事與他們對神至高主權的認識加以調和，但是他們對神的至高主權其實認識不清，錯誤百出。他們提出普恩論(universal grace)與普救論(universal redemption)這些不合聖經的說法作為調和，但往往連他們自己也不滿意這樣的解釋；他們最後終於承認這事是奧秘，不能解釋，只能說這是神的至高主權與神不可測的旨意所造成的。」(注三) 𨪜𨪜我們或許還可再提第四種揀選，就是某人適合某種職業。這人有特別的天賦作政治家，那人則有特別的天賦作醫生、律師、或音樂家、藝術家。有人天生比較漂亮、聰明，或者性格比較好。以上四種揀選原則上都一樣。阿民念主義承認第二、第三、第四種揀選，卻否認第一種揀選，其實真正的問題並沒有解決。每一種揀選都是「神給了這人一些東西，卻沒有給那人這些東西」。無論是世上的普遍現象，還是我們的日常經驗，都顯示神賜福給我們是出於神的至高主權，沒有任何條件，也與我們過去的功勞或行為無關。我們如果蒙受神特別的恩典，只應該感謝；如果沒有蒙受神的恩典，也沒有抱怨的理由。至於「為什麼這個人被擺在一個環境，使他信而得救，那個人卻沒有」，這實在是一個奧秘。我們不能解釋神的安排，但是我們確實知道審判全地的主必行公義。等到我們的知識達到完全的那一天，我們就會看見他作每一件事都有充分的理由。 𨪜𨪜我們還可以進一步說：「普遍來說，一個人的外在環境確實會決定他的命運」。至少沒有機會聽到福音的人，就沒有機會得救。甘寧漢有段話說得好：「在神治理世界的法則中，『享受外在的特權』，或說『擁有恩典的管道』，與『信心和救恩』之間總是有關係的。從這角度來看，沒有『恩典的管道』就得不到『救恩』。我們根據整本聖經的主旨可以放心地說，如果神按著他的至高主權沒有使這人享受『恩典的管道』，他就沒有賜給這人信而得救的機會與能力。所謂『恩典的管道』，就是指『接觸那唯一得救之道的機會』。」(注四) 𨪜𨪜加爾文主義者堅信，神與人的關係有集體的一面，也有個別的一面。神不但把全人類當成一個整體看待，也對那些真實得救的人有個別的帶領。他揀選某些特定的人得永生，也使他們擁有一切得永生所必經的管道。他們承認聖經有些地方只提到神揀選整個國家，或是揀選一批人，使他們在外在的事物上享受特殊的權利，但是他們堅信聖經還有許多地方單單教導我們，神揀選特定的個人得永生。 𨪜𨪜當然，有人根本不承認有揀選這回事。他們一看到「揀選」兩個字，就好像碰到一個剛從黑暗陰影冒出來的可怕東西，好像從來沒見過。但是單單在新約聖經裡，有好幾個字都有「揀選」的意思，例如Eklektos, ekloga, eklego(elect, election, choose)，這些字出現了四十七次或四十八次之多〔可參閱《楊氏經文彙編》(Young's Analytical Concordance)〕。有人承認聖經有這個字，卻企圖沖淡這個字的意思。他們說他們相信一種「有條件的揀選」，認為「神因為預見某人有信心，會聽從福音，所以揀選那人」。當然這種講法絕對不是一般人對「揀選」的概念，而是把「揀選某人得救」沖淡成「認出某人會得救」或「預言某人會得救」了。 𨪜𨪜如果神是依據「人是否相信」與「人是否聽從福音」來揀選人，那麼神就是留意專門揀選一種人，而這種人被神揀選，是因為神預見他們會「自己揀選自己」；這說法其實是不信的人對我們的嘲諷。在阿民念主義的思想體系裡，揀選已經變成一個空洞的名詞，意思暗昧不明，只會使這題目的討論更迷糊，更混亂。如果神的揀選只是「他預先認出某人將會有信心」而已，那麼這種揀選是冒牌貨，其實根本不能算是揀選。有些阿民念主義者順著他們的觀念推演出下列各種教義：「人能接受神的救恩，也能拒絕神的救恩」；「如果他接受了神的救恩，也還有再次墮落的可能」；「信徒離世的那一刻才是神頒布揀選諭旨*的時候，好像他直到那時候才能確定得救」。 𨪜𨪜神不只揀選人類，也照樣揀選天使，因為他們也是神創造的一部分，並且在神的管理之下。有些天使是聖潔的，快樂的，但是有些是犯罪的，憂愁的。我們既然相信在人間有預定，照樣也相信在天使中也有預定。聖經提到「揀選的天使」(提前五21)和「聖天使」(可八38)與犯罪的天使和魔鬼相對，可以證實這種說法。相關的經文還有：「就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判」(彼後二4)；「為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去」(太廿五41)；「又有不守本位，離開自己住處的天使，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判」(猶6)；「米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同他的使者去爭戰」(啟十二7)。我們讀了這些經文，就知道達布尼*說的沒錯：「在靈界也有兩種等級：有聖潔的天使，也有犯罪的天使；有基督的僕役，也有撒但的僕役。他們受造時都聖潔而快樂，以天庭為居所，因為神的聖潔與善良足以證明他絕不能造出罪惡的受造之物。罪惡的天使是因為犯罪而自願放棄他的地位，永遠被逐出天堂與聖潔之外。那些守住本位的天使是神揀選的，他們聖潔與蒙福的地位永遠確定。」(注五) 𨪜𨪜保羅並不打算解釋「神既然公義，怎麼可能『要憐憫誰就憐憫誰，要撇下誰就撇下誰』呢？」。反對者質問：「他為什麼還指責人呢？」(意思是「神怎麼可以責備那些因著未蒙他憐憫，所以也就無法得救的人？」)，保羅只是將這整件事歸於神的至高主權，說：「你這個人哪！你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：『你為什麼這樣造我呢？』』？窯匠難道沒有權柄，從一團泥裡拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿麼？」(羅九19-21)。(要注意保羅在這裡說的，不是從不同種類的泥造出不同的器皿，而是「從一團泥裡」造出不同的器皿，這個貴重，那個卑賤)。保羅沒有把神從他的寶座上拉下來，受我們人的質詢與審問。他奧秘的旨意，除非神願意指示，否則人不能解釋。天使也想察看，卻是戰競。當保羅說了這話以後，就好像伸手禁止我們再往前多走一步。阿民念主義假設「神給每個人足夠的恩典，所以各人受賞受罰，完全看他是否善用他所得到的恩典」，如果這個假設正確，那麼就沒有難題需要解明瞭。 【 其它的經文根據： 】 𨪜𨪜「他從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動成為聖潔，能以得救。」(帖後二13) 𨪜𨪜「因為假基督、假先知將要起來，顯大神跡、大奇事；倘若能行，連選民也就迷惑了。」(太廿四24) 𨪜𨪜「他要差遣使者，用號筒的大聲將他的選民從四方，從天這邊，到天那邊，都招聚了來。」(太廿四31) 𨪜𨪜「若不是主減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的，只是為主的選民，他將那日子減少了。」(可十三20) 𨪜𨪜「被神所愛的弟兄阿，我知道你們是蒙揀選的。」(帖前一4) 𨪜𨪜「唯有蒙揀選的人得著了，其餘的就成了頑梗不化的。」(羅十一7) 𨪜𨪜「我在神和基督耶穌並蒙揀選的天使面前囑咐你」(提前五21) 𨪜𨪜「誰能控告神所揀選的人呢？」(羅八33) 𨪜𨪜「神的回話是怎麼說的呢？他說：『我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。』如今也是這樣，照著揀選的恩典還有所留的餘數。」(羅十一4-5) 𨪜𨪜「所以我為選民凡事忍耐。」(提後二10) 𨪜𨪜「神的僕人，耶穌基督的使徒保羅，憑著神選民的信心」(多一1) 𨪜𨪜「耶穌基督的使徒彼得，寫信給被揀選的人。」(彼前一1) 𨪜𨪜「在巴比倫與你們同蒙揀選的教會問你們安。」(彼前五13) 𨪜𨪜「唯有你們是被揀選的族類」(彼前二9) 𨪜𨪜「因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。」(帖前五9) 𨪜𨪜「外邦人聽見這話就歡喜了，讚美神的道，凡預定得永生的人都信了。」(徒十三48) 𨪜𨪜「我為他們祈求，不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的。」(約十七9) 𨪜𨪜「凡父所賜給我的人，必到我這裡來。」(約六37) 𨪜𨪜「若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。」(約六65) 𨪜𨪜「我這話不是指著你們眾人說的，我知道我所揀選的是誰。」(約十三18) 𨪜𨪜「不是你們揀選了我，是我揀選了你們。」(約十五16) 𨪜𨪜「他所揀選雅各的子孫哪！」(詩一○五6) 𨪜𨪜「彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上。」(羅九23) 𨪜𨪜(也請參考本章已經引用的經文：弗一4- 5；羅九11-13；八29-30等)。 𨪜𨪜 𨪜𨪜(注一)Pamphlet, Election, p.10. 𨪜𨪜(注二)Warfield, Biblical Doctrine, p.50. 𨪜𨪜(注三)Cunningham, Historical Theology, II, p.398. 𨪜𨪜(注四)同上，p.467. 𨪜𨪜(注五)Dabney, Systematic Theology, p.230. 【 三、理性的證明 】 𨪜𨪜如果人承認「完全無能無力」或「原罪」的教義，就得承認「無條件揀選」的教義，因為我們可以按著邏輯從「人完全無能無力」推演出「神無條件揀選」。如果我們從聖經的教導和自己的經驗知道：「人類生來就在罪惡敗壞中，完全不能靠自己得救，更沒有權利要求神拯救他」，那麼任何人得救，一定是因為神揀選了他，使他成為神施恩的對象。神愛墮落的人類，並且以實際的行動表現這愛，於是揀選無數的人得救」，並且預備了一位救主，使他作得救之人的領袖與代表，承擔他們的罪惡，代償他們的罪債，為他們取得救恩。聖經總是將揀選的諭旨歸因於神的愛，聖經也總是不厭其煩地把我們的眼目從諭旨本身轉移到諭旨後面的動機。人得救只有一個原因，就是神的慈愛與恩典，而且這慈愛與恩典是我們不配得的。加爾文主義用最誠實的態度將這道理講得最完整。 𨪜𨪜救恩實在是神的恩典，而這特點藉著個人蒙揀選可以看得最清楚。那些宣稱救恩完全出於神的恩典，卻又否定揀選論的人，是立場前後不一致。受聖靈默示的聖經作者用盡各種辦法表明一件事，就是：「神揀選人完全是出於神的至高主權，是根據他無條件的愛，並且刻意要在人與天使面前顯出這恩典與慈愛」」。 𨪜𨪜神既然統管全宇宙，並且審判全宇宙，就可以照自己的意思來對待有罪的世人。他有充分的理由赦免一些人，定另外一些人的罪。既然世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，神就有權利「要憐憫誰就憐憫誰」。人得救不在乎那定意的，不在乎那奔跑的，乃在乎施憐憫的神。至於為什麼有人得救，而且是這人得救，而不是那人得救，這只有在那隨己意行作萬事的神那裡才能找到答案。正因為這樣，所以神才在創造世界以前，揀選那些承受永恆的福氣為基業的人。聖經作者特別強調這點，好讓每一個信徒都確實知道，神在萬古以先就特別揀選他，而且他現在每天的生活，就是在完成神從創世以來為他所安排的偉大計劃。 𨪜𨪜「永恆且無條件的揀選」(eternal and unconditional election)這個教義有時候被稱為改革宗信仰的「核心」。它用在救贖上，就強調「神的至高主權與恩典」，阿民念主義則強調「人的信心與順服的工夫」。加爾文主義認為「神獨自揀選那些日後會成為天國後嗣的人，就是那些他要分享他豐富榮耀的人」，阿民念主義則認為「歸根究柢來說，人是否會成為天國後嗣，最後是人決定的」。這說法至少有一個毛病，就是不夠謙卑。 𨪜𨪜或許有人會問：「神為什麼救這些人，不救那些人？」。這是神旨意的奧秘。在每個人都不配接受救恩的情況下，聖經沒有告訴我們「為什麼甲接受救恩，乙不接受救恩」。神為什麼願意給我們恩典，揀選我們？這只能使我們敬畏，令我們驚訝。我們無論是裡面的性格或是外在的行為，顯然沒有絲毫可以吸引神垂顧愛憐的地方，因為我們死在罪惡過犯之中，本為可怒之子，與別人一樣(弗二1-3)。我們只有讚歎，驚異，與保羅一起說：「深哉，神豐富的智能和知識，他的判斷何其難測，他的蹤跡何其難尋！」(羅十一33)。更奇妙的不是「神的慈愛與公義無限無量，卻沒有揀選全部有罪的人類得救」，而是「神的慈愛與公義無限無量，卻居然會要揀選人」。其實哪怕神祇揀選一個罪人，也足夠讓我們百思不解了。我們只要想到罪惡多麼可惡，應該要受何等的刑罰，再想到神是多麼聖潔，多麼恨惡罪惡，就要驚訝那麼聖潔的神居然願意去救一個罪人！更何況神沒有拯救所有的人，不是因為他不願意，而是因為一個我們還不能完全解釋清楚的理由，使得神如果拯救所有的人就違反神完全的公義。 𨪜𨪜有人反對這種看法，因為他們斷定「神如果這樣作，就是任性、霸道、不講理」。其實這件事是一個奧秘，他們斷定神不講道理，其實他們才是不講道理，因為他們根本是在說一件超過人類所能理解的事。至於神為什麼拯救特定的人，放棄其餘的人， 一定有神的理由，只是神沒有把這個理由啟示給我們罷了。「在天上的萬軍，和世上的居民中，他都憑自己的意旨行事」(但四35)。神確實是「按著自己意旨所喜悅的」預定某些人成為他的後嗣(弗一5)，但這並不代表神揀選人或遺棄人是沒有理由的。如果一群叛軍被剿平，王下令他們每十個人中要挑一個人出來殺掉，那麼這個人被殺是有原因的，只是這原因不是這個人決定的。神當然有最好的理由揀選這個人、放棄那個人，只是神沒有告訴我們那理由是什麼。 𨪜𨪜『至高在天全能神，豈不能隨意施恩？ 𨪜𨪜選此得生，任彼沉淪，仍顯其公義與慈仁！ 𨪜𨪜世人豈可向神強嘴，說造他的主不算公平？ 𨪜𨪜主言一發，如同雷電，足使大千世界化灰燼。 𨪜𨪜我的心哪！真理如果如此光明，竟然使你眼花撩亂， 𨪜𨪜神所啟示的話語你仍要聽從，且要等候他的審判大日來臨』(注一) 𨪜𨪜 𨪜𨪜(注一)Quoted by Ness, Antidote Against Arminanism, p.34. 【 四、信仰與善行是揀選的結果，不是揀選的原因 】 𨪜𨪜不管是神普遍對萬事的預定，或是神特別對某些人的揀選使他得救，都不是因為神預先在受造物身上見到任何行為，才這樣預定或揀選。改革宗在這方面的教義已經在〈西敏信條〉中講得很清楚：「雖然神知道在任何清情況之下所可能發生的一切事情；可是他預定任何事，並不是根據他對那件事情的預見，也不是因為他預先知道它在當時的情況中將有何發展。」(〈西敏信條〉三章2節)；在十六章2-3節又說： 𨪜𨪜因遵守神的誡命而做的那些善行是「又真又活的信心」所產生的果子和證據。藉此，信徒表明他們的感恩，強化他們的確信，幫助其它弟兄長進，彰顯(所信的)福音、堵住仇敵的口，並且榮耀神。信徒是神的作品，是在基督裡為著行善的目的所造成的。既然得到成聖的果子，他們的結局乃是永生。 𨪜𨪜他們行善的能力一點也不屬於自己，而是完全得自基督的靈。他們若要有行善的能力，除了已經領受的諸般恩典之外，必須有聖靈在他們心裡運行，因為我們立志行事都是神在我們心裡運行，為要成就他的美意。但他們不應該因此就逐漸怠慢，彷彿除非聖靈有特別的感動，他們就不必履行義務一樣；反倒應該奮力挑旺在他們裡面從神來的恩典。(注一) 𨪜𨪜所以神雖然預見人有信心與善行，但是這信心與善行絕不能成為神揀選人的原因，反倒應該說是神揀選人的結果與證據。人有信心與善行，表示人已經被神揀選而得重生。如果我們以為信心與善行是神揀選的原因，就是又把我們放在行為之約中，在時間裡看神的旨意，而不是在永恆裡看神的旨意。神如果這樣作，就不是預定(pre-destination)而是後定(post-destination)了。這種說法是顛倒聖經的教導，因為聖經認為信心與聖潔是揀選的結果，而不是條件(弗一4；約十五16；多三5)。聖經說我們是「從創立世界以前」就在基督裡被揀選了，表明我們完全不可能有任何功勞，因為「從創立世界以前」這個慣用語的希伯來文顯示這件事是「在永恆裡就作成了」。阿民念主義者說保羅所說的：「揀選不在乎行為，乃在乎召人的主」，其中的「行為」指的是「將來的行為」，但是這種說法顯然與保羅的看法完全相反。 𨪜𨪜保羅說神揀選人，目的是「使人在神前成為聖潔」(弗一4)，這就足以駁斥「神是根據預知而定出揀選的諭旨」的說法了。保羅堅稱救恩「不是出於行為，免得有人自誇」(弗二9)，又說：「神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按他的旨意和恩典，這恩典是萬古之先，在基督耶穌裡賜給我們的」(提後一9)。加爾文主義認為神是「在任何人作出善行之前就揀選人」，而不是「看到任何人作出善行之後才揀選人」。簡單的說，這個教義認為神不是感到他施恩憐憫的對象有任何功德與善行，因而救贖那人。「罪人得拯救，不在於人的定意，也不在乎人的奔跑，乃在於神施憐憫。整本聖經都為這真理作見證，從來沒有改變。聖經不斷重複這個教導，又把它各種引申出來的論點都說得一清二楚，以致揀選的背後絕對不可能還潛伏什麼與人的性格、行為、環境有關的因素，因為人的性格、行為、環境都是神揀選的結果。即使神預見人的性格、行為、環境，也不影響神的揀選。」(注二) 𨪜𨪜就是一般的事物，我們也不能根據「預知」來「預定」，因為必須是確定的事才能被「預知」，事情如果還不確定，我們對它的預知就可能是錯誤的；但是事情要確定，必須「預先被決定」，也就是「預定」了；所以應該是根據「預定」來「預知」，而不是根據「預知」來「預定」。全能的神有至高主權，統管全宇宙，不能根據他對或許會發生之事的預知來支配他的行動。整本聖經都說「神的預知是取決於神的意旨」，只因為神預定了，所以才預知。神的預知只是把「他旨意中預定的未來之事」重抄一遍；而世上萬事在神護理*的掌管下進行，也只是執行他包羅萬有的計劃罷了。神對未來之事的預知，不管是世界大事，還是生活細節，都是根據神所預定的計劃(耶一5；詩一三九14-16；伯廿三13-14；廿八26-27；摩三7)。 𨪜𨪜不過有一段聖經常被人認為是教導「神是根據預知來揀選人，或者甚至是根據預知來預定萬物」。我們現在就要特別討論這點。這段聖經是羅八29-30：「因為預先知道的人，就預先定下傚法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子；預先定下的人，又召他們來；所召來的人，又稱他們為義；所稱為義的人，又叫他們得榮耀。」這裡的「知道」，有時候不只有「悟性上知道」的意思，偶爾也有別的意思，例如我們說一個人「被認識」，是指這個人是神特別施恩的對象。例如聖經說猶太人：「在地上萬族中，我只認識你們」(摩三2)。保羅說：「如果有人愛神，這人乃是神所知道的」(林前八3)。耶穌說：「我認識他的羊」(約十14, 27)；又對惡人說：「我從來不認識你們」(太七23)。詩篇第一篇則說：「耶和華知道義人的道路，惡人的道路卻必滅亡。」 𨪜𨪜上面這些經文裡說「知道」或「認識」一個人，不只是「知道這個人存在」而已，因為這樣的認識可以指義人，也可以指惡人，不會被用來說「我只認識你們」。這個「知道」或「認識」只用來指被揀選的人，與「神愛他、施恩給他、悅納他」有關，甚至就是同一件事。所以羅八29所說的「預先被神知道」，其實有「預先被指定，成為神特別眷愛對像」的意思。羅十一2-5「神並沒有棄絕他預先所知道的百姓」就說得更清楚了。保羅在這裡把「預先被知道的百姓」與以利亞時代「神為自己留下，未曾向巴力屈膝的七千人」相比，第5節又說：「如今也是這樣，照著揀選的恩典還有所留的餘數」，顯示第2節中「神預先知道的人」和第5節「蒙揀選恩典的人」是同一批人，所以「他們被預知」，意思是「他們被預定得神恩典」。請特別注意羅八29中「神預先所知道的人」，並不是說神預先知道「他們會作出好行為」，而是說神預先知道「他們會蒙恩被神揀選」。況且如果保羅在這裡用「預知」有「神純粹根據預知來揀選」的意思，那麼就顯然與他說「神是照著他的美意來揀選」(弗一9)矛盾。 𨪜𨪜阿民念主義把揀選的主權從神的手中奪去，放在人的手裡，使全能神的心意被悖逆之人飄忽不定的意志支配，又使暫時的事件成為神永恆行動的原因，更把神說成是創造了一批有主權，而且某種程度上還可以決定他旨意與行動的受造者。這把神描繪成一位年邁的慈父，盡全力要他的兒孫學好，但是常常因為兒孫悖逆而一籌莫展。這麼說還是太客氣了，其實阿民念主義簡直把神說成是「擬定了一個計劃，但是歷世歷代以來總是失敗多，成功少，以致讓無數的人下地獄，很少的人上天堂」。這麼荒謬的教義既不合聖經，不合理性，更羞辱神。反觀加爾文主義，會讓我們發覺神實在是一位偉大的神，無限完全，照著他的美意施憐憫，行公義，並且真正掌管人間萬事。 𨪜𨪜聖經的教導與基督徒的經驗都顯示，人雖然是因著信心與悔改而得救，但是連信心與悔改都是神的恩賜。「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的」(弗二8)。亞該亞的基督徒是「蒙恩信主的」(徒十八27)。一個人不是因為信基督而得救，而是因為他被神拯救才信基督。連信心的起頭，或是人心裡有尋求救恩的傾向，也都是神施恩的結果，是神所賜的。保羅常說我們得救是「藉著」(through)信心，顯示信心是「工具之因(instrumental cause)」。保羅從來沒有說過我們得救是「因為」(on account of)信心，因為如果這麼說，就是把信心當成「功德」了。(譯註：弗二8和合本譯作「因著信」，但譯作「憑藉信」更合原文)。照樣，我們可以說得救的人是「按著(in proportion to)他們善行的多寡」得賞賜，但決不是「因著(on account of)善行」得賞賜。奧古斯丁說：「神的選民被選為神的兒女，是好使他們有信心，而不是因為他預見他們有信心」，也是這個意思。 𨪜𨪜悔改也是神所賜的。「神也賜恩給外邦人叫他們悔改得生命了」(徒十一18)。「神且用右手將他高舉，叫他作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人」(徒五31)。保羅責備那些不明白「是神的恩慈領他們悔改」的人(羅二4)。耶利米呼求：「求你使我回轉，我便回轉，因為你是耶和華我的神。我回轉以後，就真正懊悔，受教」(耶卅一18-19)。又例如施洗約翰在母腹中被聖靈充滿(路一15)，這與約翰自己有什麼關係呢？耶穌對他的門徒說：「天國的奧秘，只給你們知道，不給他們知道」(太十三11)。以「神預見人有信心」為揀選的根基，等於說「我們被預定得永生，是因為我們相信」，但是聖經的說法正好相反：「凡預定得永生的人都信了」(徒十三48)。 𨪜𨪜我們得救「並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新」(多三5)。保羅雖然勉勵我們要恐懼戰兢作成得救的工夫，但是這是因為我們立志、行事都是神在我們心中運行。正因為神在我們心裡作工，我們才努力作成自己得救的工夫(腓二12-13)。詩人告訴我們「當神掌權的日子，神的民要甘心犧牲自己」(詩一一○3)。所以一個人能歸向神，是神特別的恩賜，出於神的至高主權。罪人??本身並沒有力量歸向神；他能歸向神，是因為他還沒有任何屬靈的好行為以前，已經先被神的恩典更新了。 𨪜𨪜保羅也說仁愛、喜樂、和平、恩慈、信實、節制......等美德並不是使人得救的功德，而是「聖靈所結的果子」(加五22-23)。保羅自己被揀選，能明白神的旨意，並且行出神的旨意，並不是因為神預先看到他能這樣行(徒廿二14-15)。奧古斯丁說：「神的恩典並不是先找出有資格被揀選的人，然後去揀選他們；神的恩典其實是使被揀選的人合乎被揀選的資格」。他又說：「神的良善不只給叩門的開門，更是促使他們去叩門，去求問神」。路德也說：「單單神自己在我們裡面藉著聖靈運行，使我們生出美德，並且按著這些美德賞賜我們」。約翰說：「不是我們愛神，乃是神先愛我們」(約壹四19)。這些經文都清楚告訴我們，信心與善行是神在我們裡面動工的結果。我們不是因為善良被揀選，而是被揀選以致我們成為良善。 𨪜𨪜可是善行儘管不是救恩的根基，善行卻是救恩絕對不可或缺的果實與證據。信心生出善行，正如葡萄樹結出葡萄一樣自然。雖然善行並不使我們在神前稱義，但是善行與信心的關聯密切到一個程度，真信心必定產生善行，沒有信心也不會有真善行。我們的得救不是「出於行為」，而是「為要叫我們有好行為」(弗二9-10另譯)。一個基督徒如果真正得救，就必定會有好行為，否則會覺得不自在。雅各指出沒有行為的信心是死的信心。耶穌也說：「好樹不能結壞果子」。基督徒行善應該像呼吸一樣自然。人不是靠呼吸才得生命，而是因為有生命才呼吸，並且只要人活著，自然就會呼吸。善行是神的榮耀，所以耶穌說：「你們的光也當照在人前，叫人看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」。注意榮耀不是歸給你，而是歸給你們在天上的父，因為唯有他才配得。 𨪜𨪜聖經告訴我們人是靠恩典得救。如果我們接受這個真理，那麼加爾文主義就是合理的教義，任何與此相背的教義都不符合聖經，並且帶來混亂。當然加爾文主義有它奧秘難解的地方，如果我們要一個人設計救恩的計畫，他絕對不會想到加爾文主義。可是如果只是因為加爾文主義不合我們的想法，就把這個聖經的教導拋到九霄雲外，等於把造物主帶到法庭，讓人的理性來審問他。人如果只是因為不能測度神，就否認神的智能與公義，又宣稱神的啟示是騙人的謊言，這實在是最愚昧的事。 𨪜𨪜「人的理性如果屬乎肉體，自己的能力也還沒有被神潔淨，就想解開神的奧秘，實在是放肆，極其危險。使徒保羅看到神的奧秘，只高聲讚歎說：『深哉，何其難測』，又說：『誰知道主的心！』。保羅如果是阿民念主義者，就會說：『神是揀選那些他預見有信心，又能堅持到底的人』了！」(注三)。如果神是根據人的善行拯救人，那麼救恩就沒有絲毫奧秘可言了。 𨪜𨪜本書介紹的是一個「排除一切人的誇耀，也認定救恩的每一個環節都純粹是恩典，沒有摻雜任何人的功德」的教義。神不是根據人的善行來拯救人，而是拯救人使人能行善。這教義就是加爾文主義。 𨪜𨪜 𨪜𨪜(注一)〈西敏信條〉十六章2-3節 𨪜𨪜(注二)Warfield, Biblical Doctrine, art. Predestination, p.63. 𨪜𨪜(注三)Ness, Antidote Against Arminianism, p.31. 【 五、遺棄*/1.內容簡述 】 𨪜𨪜絕對預定論(Absolute Predestination)既然說有些人預定得永生，當然邏輯上就表示有些人預定受永死。我們說神揀選一些人，就代表了神沒有揀選其餘的人，或說神遺棄(Reprobation)其餘的人。如果有些人被揀選，其它人就沒有被揀選了。被揀選的人有很大的特權，可以在永恆裡享受榮耀，被遺棄的人則沒有份；這也是神的作為。我們相信神在亙古就打算讓亞當後裔中一部分人一直停留在罪中。為什麼有的人一生是這樣，有的人是那樣？我們只能說，神的旨意是決定性要素。毛子萊(Mozley)說，亞當墮落之後，全體人類都是「一批該受滅亡的人」，又說：「神按著他至高的憐憫，照著他的美意拯救一些人，而讓其餘的人停留在原來的情形。神把一些人提升到榮耀裡，並且賜給他們必要的恩典，使他們有資格居住在這榮耀裡；神又遺棄其餘的人，不把這樣的恩典賜給他們，使他們受永刑。」(注一) 𨪜𨪜我們討論揀選的教義，最大的困難當然是未得救的人怎麼辦。聖經並沒有詳細解釋他們的情況。耶穌的使命是拯救世界，並不是審判世界，所以新約比較少談「遺棄」的真理。 𨪜𨪜改革宗的各種信條只要提到「遺棄」的教義，都認為「遺棄」這個教義是預定論不可缺少的一部分。〈西敏信條〉在討論「揀選」教義時最後說：「至於其它的人類，神乃是按照他自己的意思，根據他那不可測的計畫，隨心所欲地施予或保留其恩惠，為了彰顯他在受造者身上的至高權能，他就隨已意放棄他們，並指定他們為自己的罪受羞、遭忿怒，使他榮耀的公義得著稱讚。」(注二) 𨪜𨪜一個人如果前後一致，就很難一面主張「揀選」的教義，一面卻否認「遺棄」的教義。肯定「揀選」卻否定「遺棄」，會使「預定」的諭旨不合邏輯，也不平衡。只提「揀選」而不提「遺棄」，就好像一隻受傷的老鷹，只剩一個翅膀還想飛。有人為了建立一個「溫和的加爾文主義」(mild Calvinism)，而想放棄「遺棄」教義，其實「遺棄」這個字本身沒有什麼不好，只是在反對者眼中，這是攻擊純正加爾文主義最容易下手的地方，這刀先劈下去，其餘的就好辦了。可是另一方面我們也要知道：「溫和的加爾文主義」就是「病態的加爾文主義」，而有病不治，就是走上死亡的道路。 𨪜𨪜－ × － × － × － 𨪜𨪜 𨪜𨪜(注一)Mozley, the Augustinian Doctrine of Predestination, p.297. 𨪜𨪜(注二)〈西敏信條〉三章7節 【 2.加爾文，路德，華腓德的看法 】 𨪜𨪜為什麼得救的人蒙揀選、滅亡的人被遺棄？加爾文直言不諱，認為理由就是神永恆的心意。我們前面引用過他的話，大意是「神造人，並不是每個人的結局都差不多，而是有些人預定得永生，有些人預定受永死。所以每個人都只會有這兩種結局：不是得永生，就是受永死。」他又說：「沒有遺棄，就沒有揀選。這只是一體的兩面」(注一)。加爾文也毫不掩飾「遺棄」這個教義會產生許多問題，不易解決，但是他仍然主張，如果要面對事實，只有這樣解釋才合乎理性與聖經。 𨪜𨪜路德也和加爾文一樣確定，認為惡人永遠滅亡，義人永遠得救，當然是因為神的計劃本是如此。他說：「很多人認為神的旨意是公平的，居然會任憑一些人不悔改，使他們的心剛硬，並且定他們的罪，他們天然的理性就受不了。但是他已在很多事上顯明事實就是這樣，而且會一直這樣下去。其實照保羅的教導，神要憐憫誰，就憐憫誰；要誰剛硬，就叫誰剛硬，所以有些人得救，有些人滅亡，唯一的原因就是：神的旨意要這些人得救，這些人就得救，又要那些人滅亡，那些人就滅亡。」路德又說：「神讓有些人心硬，眼瞎，使他們覺得被遺棄，又把他們先交給罪，再因為這個罪責備他們，這從人的智能來看，可能會認為太荒謬了；但是對信徒，對屬靈的人來說，這一點也不荒謬。他們知道即使神把全人類都滅絕，也絲毫不影響他的善良。」路德接著說：「這絕不是說神先看到人善良，有智能，順服，然後使他們有罪，愚昧、悖逆，而是因為他們早就敗壞墮落了，並且對那些沒有重生的人來說，神的命令不但不能使他們變得更好，反倒使他們更壞。」路德也引用羅馬書九、十、十一章說：「萬事都出於神的安排，並且依靠神的安排。在神的安排裡，誰應該領受生命之道、誰應該不信；誰應該從罪中得拯救、誰應該仍在罪中剛硬；誰應該被稱為義、誰應該被定罪，這些都已經預定好了。」 (注二) 𨪜𨪜華腓德博士說：「聖經作者絕對沒有因為揀選論會導出一些很刺耳的觀點，就盡量把揀選論講得模糊。正好相反，他們很明快地處理這些刺耳的觀點，使它們成為清楚明白的教導。例如他們在討論揀選論時，毫不掩飾有「揀選」當然就有「忽略」(preterition)。新約聖經用Eklegomai這個字表達「揀選」，麥爾(Meyer)就說：「在以弗所書一章4節既然表示有人被揀選，就也表示一定有另外一批人沒有被揀選，這是邏輯上必然的結果」。這個說法很正確，也表明一個事實：他們蒙揀選，就表示別人被忽略而得不到救恩。這個教義如果講得完整，我們就會領悟到：被揀選的人純粹靠神的恩典得救，而且他們得救不只脫離被定罪的狀態，也是脫離一批被定罪的人，而神的恩典對這批被定罪的人沒有拯救的效果，所以他們仍然在罪中，沒有盼望。聖經再三提到，不悔改的人被遺棄是公平的，因為他們有罪；而那些蒙揀選的人雖然有罪，卻白白得救，兩者形成強烈的對比。」(注三) 𨪜𨪜華腓德博士又說： 𨪜𨪜我們可以猜想，如果有人讀到保羅這裡的論證(羅十一章以下)覺得困難，有部份的原因是神看起來好像不考慮各人的功過，就任意讓不同的人有不同的結局。當然保羅怎樣明說「神以至高主權揀選人」，也照樣明說「神以至高主權遺棄人」；其實「揀選」和「遺棄」就像是一體之兩面，根本分不開。如果保羅說神是以至高主權喜愛雅各，他也就是表示神以至高主權恨惡以掃；如果他宣告神要憐憫誰，就憐憫誰，他就同樣宣告神要誰剛硬，就叫誰剛硬。很顯然人對這點覺得難以接受，部份原因是沒有充分理解保羅的基本觀念，這觀念就是「神按著自己的公義向罪人發怒，將人定罪」。 𨪜𨪜論到神向世人施行他的作為，保羅說這裡的世人指的是失喪的罪人，而神就是要從這批罪人中間建立恩典的國度。如果不是每個人都是罪人，也許還是有揀選，而且這揀選同樣是出於神的至高主權，而且既然有揀選，當然也一定有未蒙揀選，只是這種未蒙揀選的結局不會是刑罰、滅亡、永死，而是另外一種與他們情形相稱的結局。這樣看來，人不是因為有罪而不被揀選。揀選是神的自由，遺棄也一定同樣是神的自由。但是那些被遺棄的人會滅亡，只有一個原因，就是他們是罪人。所以保羅的神義論*(Theodicy)是以普滅論(universalism of ruin)為基礎，而不是以普救論(universalism of salvation)為基礎。當人人都該死的時候，如果有人居然能存活，就真是令人驚訝讚歎的恩典；神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬，這是神的權利，誰又能向他強嘴呢？(注四) 【 3.經文根據 】 𨪜𨪜遺棄論是公認不討好的教義。傳講這個教義不是為了討人的喜歡，而是因為它是聖經中明白的教導，而且從邏輯來看，有揀選論就應該有遺棄論。我們要找出幾段經文，證明聖經確實教導這個教義，而且講得非常清楚，絕對錯不了。如果一個人接受聖經是神的話，那麼這幾處經文就已經夠了：「耶和華所造的各適其用，就是惡人也為禍患的日子所造」(箴十六4)。基督對惡人是「絆腳的石頭，跌人的盤石，他們既不順從，就在道理上絆跌，他們這樣絆跌也是預定的。」(彼前二8)。「因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情慾的機會，並不認獨一的主宰我們主耶穌基督」(猶4)。「但這些人好像沒有靈性，生來就是畜類，以備捉拿宰殺的，他們譭謗所不曉得的事，正在敗壞人的時候，自己必遭敗壞」(彼後二：12)。「因為神使諸王同心合意，遵行他的旨意，把自己的國給那獸，直等到神的話都應驗了」(啟十七17)。關於約翰所看見的獸，聖經說：「凡住在地上，名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人都要拜他」(啟十三8)。我們也可以將這些經文與耶穌告訴門徒「應當為他們的名字記載在天上歡喜」(路十20)和保羅的同工「名字都在生命冊上」(腓四3)對照來看。 𨪜𨪜保羅清楚說到有一批人是「承受忿怒的器皿」，在神眼中是「適合遭毀滅的」，神對他們「多多忍耐寬容」，好讓神可以「顯明他的忿怒，彰顯他的權能」；另外有一批人是「蒙憐憫，早預備得榮耀的器皿」，好讓神可以「彰顯他豐盛的榮耀」(羅九22-23)。保羅論到外邦人則說：「神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事」(羅一28)，論到惡人便說「任著自己剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來到」(羅二5)。 𨪜𨪜保羅又說這個福音對得救的人，就作了活的香氣叫他活，對那滅亡的人，就作了死的香氣叫他死(林後二15-16)。基督被釘十字架，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙，但在那蒙召的，無論是猶太人，希利尼人，基督總為神的能力，神的智能(林前一23；羅一6)。 𨪜𨪜保羅論到那些滅亡的人說：「故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊」(帖後二11)。他們只是被呼召來看外面的事，雖然覺得驚奇，但仍是徒然，至終要在他們自己的罪中滅亡。保羅在彼西底的安提阿會堂裡說：「你們這輕慢的人要觀看，要驚奇，要滅亡，因為在你們的時候，我行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信。」(徒十三41)。 𨪜𨪜使徒約翰說耶穌雖然在百姓面前行了許多神跡，他們還是不信之後，接著又說：「他們所以不能信，因為以賽亞又說：『主叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們』。」(約十二39-40) 𨪜𨪜在末日審判時，基督命令惡人說：「你們這被咒詛的人離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」(太廿五41)，這是最強的遺棄諭旨*，而且原則上不論在今世或永世，這諭旨都是一樣的。如果神在今世這樣作是正確的，那麼他在永恆的計劃裡這樣作也一定是正確的。 𨪜𨪜耶穌曾宣告：「我為審判到這世上來，叫不能看見的可以看見，能看見的反瞎了眼」(約九39)；又說：「父阿！天地的主，我感謝你！因為你將這些事，向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來」(太十一：25)。可敬的獨一救主對有些人居然是絆人的石頭，這真是令人難以理解，但這是聖經清楚的啟示。即使當耶穌還是嬰孩的時候，就有話說：「這孩子被立(就是「被預定」的意思)，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起」(路二34)。耶穌曾經說：「我為他們祈求，不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求」(約十七9)，這幾句話就顯示，未蒙揀選的人是被遺棄的。 𨪜𨪜耶穌自己說過，真理向未蒙揀選的人是隱藏的，所以他用比喻講道。聖經是這麼說的：「門徒進前來，問耶穌說：『對眾人講話，為甚麼用比喻呢？』。耶穌回答說：『因為天國的奧秘只叫你們知道，不叫他們知道。凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的，也要奪去。所以我用比喻對他們講，是因他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。在他們身上，正應了以賽亞的預言，說： 𨪜𨪜『你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得；因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著。恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們』。」(太十三10-15；賽六9-10) 𨪜𨪜這也是耶穌所說：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕它踐踏了珍珠，轉過來咬你們」(太七6)的應用。如果有人說基督打算讓每個人都明白他拯救的真理，他就是與基督自己所說的話矛盾。對未蒙揀選的人來說，聖經是一本打不開的書；這本聖經只「賜給」真基督徒，使他們能看見並且明白這一切的事。以賽亞書六章9-10節重要到一個地步，聖靈在新約聖經中引用它一共有六次之多(太十三14-15；可四12；路八10；約十二40；徒廿八27；羅十一9-10)。保羅告訴我們，唯有蒙揀選的人得著了，其餘的人就變得頑梗不化；又說；「神給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見」(羅十一8)。保羅還引用大衛的話表達同樣的意思：「願他們的筵席變為網羅，變為機檻，變為絆腳石，作他們的報應，願他們的眼睛昏蒙，不得看見，願你時常彎下他們的腰。」(羅十一8-10)這樣看來，神原本就是要讓福音使某些人的心剛硬，而不是要醫治他們。 𨪜𨪜聖經還有許多其它地方也在講這件事。摩西對以色列說：「希實本王西宏不容我們從他那裡經過，因為耶和華你的神使他心中剛硬，性情頑梗，為要將他交在你手中，像今日一樣」(申二30)。聖經論到抵擋約書亞的迦南人則說：「因為耶和華的意思是要使他們心裡剛硬，來與以色列人爭戰，好叫他們盡被殺滅，不蒙憐憫，正如耶和華所吩咐摩西的」(書十一20)。祭司以利的兒子何弗尼、非尼哈犯罪，聖經指責他們說：「他們不聽父親的話，因為耶和華想要殺他們」(撒上二25)。雖然法老王對待以色列人實在傲慢兇惡到了極點，但是保羅在解釋這件事時，唯一理由就是法老已被神遺棄，而且他的惡是在神的掌管之下，要為善效力：「我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並且要使我的名傳遍天下」(羅九17；參出九16)。 𨪜𨪜一切被遺棄的人都是心地昏昧，頑固剛硬。如果有人像法老王一樣，被說成是神叫他心裡剛硬，我們可以確定這種人本來就心裡邪僻，被交給撒但也不算冤枉。惡人當然絕對不是因為神直接影響他們才使他們心裡剛硬；神祇是任憑一些人隨從他們心裡本來就有的罪惡衝動，以致他們選擇要讓自己更頑固、更剛硬。例如「神叫法老的心剛硬」，也可以說是「法老叫自己的心剛硬」(出八15；八32；九34)。這是兩面的說法；一面是從神看，另一面是從人看。歸根究柢來說，人心剛硬與神有關，因為神許可這件事發生，聖經作者也以生動而簡單的筆調說神使人的心剛硬，只是我們絕對不應該認為神是使人心剛硬的「直接原因」(immediate cause)和「有效原因」(efficient cause)。因為犯罪的是人，不是神；人要為犯罪負責。 𨪜𨪜這教義雖然很硬，但是合乎聖經，而且既然聖經這麼明白地教導這件事，我們就沒有理由反對。如果我們反對，就是與那些還沒研究它就充滿無知成見的人一樣不講理。賴斯(Rice)說得好：「如果基督教的牧者與信徒能夠以作主門徒為滿足，肯虛心學習，這對基督教會和世界將是何等的祝福！如果他們意識到他們的能力有限，對於屬神的事無知，並且很容易因為天性敗壞而有成見，以致犯錯，他們就能被聖靈引導，坐在耶穌腳前受教了。教會幾乎在每一世代都會因為過度信任人的推理能力而漸趨敗壞，招致咒詛。他們面對這個無限超越他們理性的教義，卻不覺得需要謙卑求神開啟，反而起來宣判它合理或不合理，不明白這完全是神的啟示，不是單憑人的理性就能購得上的。他們要靠臆測或推想來明白『神深奧的事』，又不照聖經明顯的意義來解釋，卻照他們有限的理性所作的判斷來解釋」。他又說：「研究大自然或研究啟示錄的人，會發現到處都是無法解決的難題。哲學家的責任是以事實為滿足，神學家則必須以神所宣告的啟示為滿足。」(注五)奇怪的是，許多人研究三位一體的教義，都主張應該捨棄一切成見，不應該單靠人的理性來決定什麼才真是神的啟示，並且堅持要以聖經為權威準則，不能疑惑。但是研究預定論時，他們卻不遵循這個原則。 𨪜𨪜－ × － × － × － 𨪜𨪜 𨪜𨪜(注一)《基督教要義》，卷三，廿三章 𨪜𨪜(注二)Luther, Praefat, and Epist. ad Rom., quoted by Zanchius, Predestination, p.92. 𨪜𨪜(注三)Warfield, Biblical Doctrine, art., Predestination, p.64. 𨪜𨪜(注四)Warfield, Biblical Doctrine, art., p.54. 𨪜𨪜(注五)Rice, God Sovereign and Man Free, p.3, 4. 𨪜𨪜 【 4.遺棄論的基礎是原罪論，神對被遺棄的人並沒有不公平 】 𨪜𨪜預定論中的遺棄論認定「神根據他至高而永恆的諭旨揀選一部分人得救，又讓其餘的人滅亡」。這點乍看之下，顯然與我們一般的公義觀念衝突，需要為它辯護。我們為遺棄論辯護，是以原罪論作基礎。原罪論與「全然無能為力」的教義是同一件事，認為人類全體都墮落了，沒有人配得神的恩典。但是神沒有讓所有的人都受當受的刑罰，反倒將人不配得的福氣白白賜給一部分的人，又遺棄其餘的人。人被揀選純粹是神的憐憫與恩典，沒有人能反對，而人被遺棄而受苦也不冤枉。所以沒有人能反對預定論中的遺棄論。如果神是對一群無罪的人頒布預定的諭旨，宣佈有一部份人要被遺棄，被定罪，這就不公平了。但是這項諭旨是向罪人頒布，所以沒有不公平。「全世界都臥在那惡者手下，所以已經受審判了，神的震怒臨到那些罪人，不是『傾倒』在他們身上，而是『常』在他們身上(或『住』在他們身上)(約三36；參約壹三14)。這是整個遺棄論的基本概念。所以耶穌說他來不是要定世人的罪，而是要叫世人因他得救(約三17；八12；九5；十二47；比較四42)。他所作的每一件事都是為了要把生命帶給世人(六33, 51)。世人已經被定罪了，不需要再被定一次罪，而是需要被拯救。」(注一) 𨪜𨪜罪人已經沒有權利說什麼了，只能服在神的旨意之下，等候神的發落。現在神的至高主權臨到他。神在某種情況下向某人施恩，我們不能說神這樣作對其它人不公平，除非我們否認神是統管宇宙的至高主宰。從這點來看，預定論是認為「全體人類都應該滅亡，而神祇讓一部分人滅亡」。如果全人類因為有罪早就該受刑罰，那麼只有一部分人真的受刑罰，那也是他們該受的，並沒有什麼不公平；如果不是這樣，而是義人受刑罰，那才是不公平。 𨪜𨪜克拉克(Clark)說：「如果阿民念主義說信心與行為是揀選的基礎，我們不同意。但是如果他們說神預見人不信與悖逆是神遺棄這些人的基礎，我們卻十分同意。人得救並不是因為他的德性，但是人滅亡確實是因為他的罪。我們身為嚴格的加爾文主義者，堅定主張：儘管有些人是從不信與悖逆中被拯救出來，我們就是其中一部份，其餘的人沒有這樣被拯救而被遺棄，他們被遺棄的理由是因為他們是罪人。神揀選人的原因和遺棄人原因不同，揀選的原因是神的恩典，遺棄的原因是人的罪。(注二) 𨪜𨪜神遺棄某些人，或說神略過他們，沒有揀選他們，不只是因為神預見他們仍一直在罪中。如果是這個原因，那麼遺棄應該是每個人的命運，因為神預見每個人都是罪人。我們也不能說被遺棄的人比得永生的人更有罪。聖經總是說人有信心，願意悔改，是因為神的美意，是聖靈特別施恩，在人心中運行的結果。有人認為人類無罪，應該得救，一旦聽到有些人已經預先被定罪，預備受刑，當然會憤慨。但是他如果知道聖經一再清楚教導原罪論，也能以正確的角度看待原罪論，他就不會反對預定論，也會認為惡人被定罪是最公正、最自然的事。這樣一來，救恩是單單出於耶和華，滅亡則是完全因為人自己的罪。人因為不肯來到基督面前，所以滅亡；而人如果來到基督面前，那也是因為神在他們心中動工，使他們願意來。揀選的恩典既吸引人，使人的意志傾向神，又保守這意志，使它堅定不移。這樣的恩典實在配得一切的頌讚。 𨪜𨪜再者，世人都犯罪悖逆，實在沒有一個人配得救。神是從這種世人中，以他的恩典揀選了一些人。其實他原本大可放棄每個人，就如他放棄每個墮落的天使一樣(來二16；彼後二4；猶6)。神已經一手包下救贖所需要的一切工作，使他的百姓可以藉著他所預備的救贖得救。救贖是神自己的工作，好像是屬於神的財產，他當然有權支配；他覺得怎樣好，就可以怎樣行，他也確實這樣行了。他向這人施恩，不向那人施恩，因為他認為這樣作最好。我們還可以注意一點：神沒有使恩典臨到不蒙揀選的人，這是他們滅亡的消極原因，卻不是他們滅亡的有效原因。這就好比一個病人病危，醫生沒有在旁邊，最後病人死了；我們可以說因為醫生不在旁邊所以他死了，但是他死亡的「有效原因」(efficient cause)是他的病，不是醫生不在旁邊。赫治．查理博士說：「在無限善良與無限慈悲的神眼中，全體人類都破壞了律法，其中有一些人必須因此受刑。至於誰應該作蒙憐憫的器皿，誰應該因他們的罪受當得的報應，決定權在神。」(注三) 𨪜𨪜人既然是自己陷入罪中，他被定罪是公平的。他必須受刑罰才能滿足神的公義。良心告訴我們人滅亡是公平的，因為人揀選撒但而不揀選神。耶穌說：「你們不肯到我這裡來得生命」(約五40)。韓密敦教授有段話講得好：「神對那些沒有重生的人只作一件事，就是任憑他們偏行己路，絲毫不干涉他們。沒有重生的人行惡是他們的本性，神祇是預定不改變他們的本性罷了。反對加爾文主義的人往往說，神拒絕渴慕得救的人，真是殘忍，這其實是誇大而粗糙的說法。神拯救一切願意得救的人，但是如果本性沒有改，沒有一個人願意得救」。滅亡的人到底為什麼滅亡？就是因為他們故意選擇走罪惡的道路──人的自我毀滅──這是「地獄中的地獄」！ 𨪜𨪜許多人對得救有一個錯誤的看法，以為得救好像是人與生俱來的權利。他們忘記「人在亞當裡有最好的機會，但是人已經失去這個機會了」，所以他們以為如果神不給所有犯罪的人機會得救，神就不公平。針對「神因為人行善，所以給人救恩作為回報」這觀念，馬丁路德說：「我們如果認為神應該看重那些滅亡之人的功德，我們豈不是應該要求神也看重那些預定得救之人的功德嗎？那麼我們如果講理，就得承認：按功德來說，得救者之所以能夠得救，以及滅亡者之所以滅亡，兩者其實都是不公平的。」(注四) 𨪜𨪜一個人只要對神有正確的認識，就不會以為神會突然作一件他從來沒有想過的事。神的計畫既既然是永恆的，他在時間裡所作的事，就都是他在萬古之先已經計劃要作的。每一個他所拯救的人，都是他在萬古之先就計劃好要拯救的，同樣他所遺棄而滅亡的人，也都是他在萬古之先就計劃好要遺棄的。如果神在時間裡所作的事是正當的，那麼他在萬古以先所定下的諭旨也是正當的，因為神是不會錯的，他是以相同的原則作這兩件事。如果沒有人質疑我們說「神從萬古以先就打算赦免許多罪人，以彰顯他的榮耀」，那麼為什麼有人如此強烈反對我們說「神從萬古之先就打算刑罰其餘的罪人，以彰顯他的公義」呢？ 𨪜𨪜這樣看來，如果神「心存寬容，在某些人降生以後拯救他們」是公平的，那麼神「在這些人出生前，或在永恆裡就作此決定」也同樣是公平的。神決定的旨意既然是全能的，就不能遭受阻撓，也不能無功而還。這種說法如果正確，那麼顯然神無論過去或是現在，都沒有定意全人類的每一個人都得救，因為如果神這樣決定，那麼就沒有一個靈魂會滅亡；「有誰抗拒他的旨意呢？」。如果神決定不叫一個人滅亡，那麼神一定把得救所需要的方法有效地賜給每一個人。把這得救的方法有效地賜給每一個人，和賜給一部份人，在神是同樣容易。但是經驗告訴我們，神並沒有賜給每一個人，所以我們可以推論，神奧秘的諭旨並不是要每一個人都得救。事實上，從「神一切的作為都是從萬古以先就作成了」和「神從全人類當中只拯救了一部分人」這兩項真理來看，就足以推導出揀選與遺棄的教義。 𨪜𨪜－ × － × － × － 𨪜𨪜 𨪜𨪜(注一)Warfield, Biblical Doctrine, p.35. 𨪜𨪜(注二)Clark, A Syllabus of Systematic Theology, pp. 219, 220. 𨪜𨪜(注三)Charles Hodge, Systematic Theology, II, 652. 𨪜𨪜(注四)Luther, Bondage of the Will(英譯本)p.252. 【 5.異教徒的情形 】 𨪜𨪜有些人按著神的安排，是被撇下的一群人，福音和其它的恩典管道*都沒有臨到他們。我們從這個現象就可以隱約看出加爾文預定論的原則。我們看見在每個世代裡，大部分人是被撇下的，甚至連外在的恩典管道*都沒有臨到他們。至於猶太人，人數雖少，卻是神長久以來唯一揀選的百姓，並且樂意賜給他們特殊啟示，使他們對神有特別的認識。耶穌在地上公開的服事，也幾乎僅限於猶太人，並且在五旬節之後門徒才傳道給外邦人(太十5-6；廿八19；可十六15；徒一4)。大部份人是被撇下的，沒有聽福音的機會，結果死在罪中。神如果想要拯救他們，一定會給他們恩典的管道。神如果想要一千年前的中國與印度成為基督化的國家，神一定辦得到，但是神沒有這樣作，反而使他們籠罩在黑暗中，曾經長久不信。世界上發生的一切現象，無論過去或現在，不管是罪惡、愁苦、或是死亡，唯一的解釋就是聖經說的，全體人類在亞當裡墮落，神因為憐憫人，就按照神的至高主權揀選了許許多多的人，使他們藉著他自己所預備的救贖*而得救。如果我們以為神是與不信的人苦苦鬥爭，竭盡所能，卻仍然無法使他們悔改，這實在是顛倒是非，使神蒙羞。 𨪜𨪜如果阿民念主義所說的「基督為所有的人而死，而且他受死帶來的好處確實臨到了所有的人」是真的，那麼神應該也預備好管道，使福音可以傳達給全人類。所以阿民念主義者一面主張「所有的人都已經得到充足的恩典，只要人肯運用這個恩典就能得救」，一面又要解釋為什麼「許多人從生到死都未能聽福音」，的確相當棘手。很少人會否認得救的條件是聽到福音、接受福音。這是聖經清楚的教導，我們可以輕易地引證經文如下： 𨪜𨪜「除他以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」(徒四12)； 𨪜𨪜「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡，凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判。」(羅二12)； 𨪜𨪜「因為那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基」(林前三11)； 𨪜𨪜「我是葡萄樹，你們是枝子，你們若離了我就不能作什麼」(約十五5)； 𨪜𨪜「我是道路，真理，生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去」(約十四6)； 𨪜𨪜「信子的人有永生，不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。」(約三36)； 𨪜𨪜「人有了神的兒子就有生命．沒有 神的兒子就沒有生命。」(約壹五12)； 𨪜𨪜「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」(約十七3)； 𨪜𨪜「人非有信，就不能得神的喜悅。」(來十一6)； 𨪜𨪜「凡求告主名的，就必得救。然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？」(羅十13-14)； 𨪜𨪜「耶穌說：『我實實在在的告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面』。」(約六53)。 𨪜𨪜當守望者看到將有危險臨到百姓，卻不發出警告，守望者就要因百姓的罪死亡(結卅三8)；雖然守望者要為這件事負責，但是這並沒有改變百姓要滅亡的命運。耶穌說，撒瑪利亞人即使比巴勒斯坦以外的人享受更多特權，但是他們還是不知道他們所敬拜的是什麼，又說救恩是從猶太人出來的。這部份也請看羅馬書一、二章。聖經已清楚表明，在正常情況下，那些沒有基督、沒有福音的人是失喪的。 𨪜𨪜〈西敏信條〉說：「拒絕基督的人不能得救」之後，接著說：「更何況不承認基督信仰的人，不管怎樣努力遵循天性的指引和他所信奉宗教的規條過生活，也是不能得救......」(十章4節)。這段話也與前一段所說的吻合。 𨪜𨪜基督徒認為異教徒會因為沒有聽見福音而滅亡，這其實是海外宣教最有力的論據之一。如果我們相信他們自己的宗教有足夠的亮光與真理可以拯救他們，那麼傳福音給他們的重要性勢必大大減少。我們對於海外宣教的態度，多半取決於我們對這問題的看法。 𨪜𨪜我們不否認神能拯救一些甚至已經成年的異教徒。只要神決定這樣作，就一定辦得到，因為他的聖靈何時動工、何處動工、如何動工、用不用媒介......等等，這一切都隨神自己的意思。不過如果真有異教徒得救，這純粹是神恩典的奇跡。當然神一般的作法是從已經聽過福音的群體中召聚他的選民，不過我們也必須承認，神可能用非常特別的方法，從還沒有聽過福音的群體中召聚他的選民。(至於那些一出生就死亡的嬰孩，他們的結局是得救還是滅亡，我們會在本章11節「嬰兒得救」項下討論)。 𨪜𨪜如果有人宣稱他擁有一樣東西，可是他完全不知道那樣東西是什麼，這顯然不合理。就今世的福樂而言，我們馬上可以看出，大部分的異教徒在今世是被遺棄的；我們也可以根據同樣的原則預測，他們在來世也是被遺棄的。神按著他的至高主權安排一些人在異教的黑暗中生活，他們不能接受基督為救主。神既然讓人在這種情形中，我們可以說神原本就不打算救他們，好像神原本就不打算從終年冰雪的西伯利亞出產麥子一樣。神如果打算救他們，一定也會為他們預備得救的管道。其實在所謂的基督教國家中，也有許多人從來沒有聽過福音；即使聽過，也聽得不完整。這些人甚至連外在的恩典管道都沒有，更別說他們裡面的情形是何等無助了。 𨪜𨪜這當然不是說所有滅亡的人將來受的刑罰都一樣。我們相信將來有不同程度的賞賜與刑罰，而且一個人的賞罰在某種程度上是根據他在今世所擁有的機會。耶穌親口說過，當審判的日子，所多瑪受的刑罰，和聽過耶穌的道又拒絕他的猶太城邑受的刑罰相比，所多瑪受的刑罰比較輕(路十12-14)。善僕惡僕的比喻最後說：「僕人知道主人的意思卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打；唯有那不知道的作了當受責打的事，必少受責打；因為多給誰，必向誰多取，多托誰，就向誰多要」(路十二47-48)。所以儘管沒聽過福音的人失喪，要受刑罰，但和那些聽過福音而拒絕的人受的刑罰相比，沒聽過福音的人受的刑罰比較輕。 𨪜𨪜所以從上面的討論可以看出，阿民念主義在面對「異教徒是否失喪」的問題上，一開始就陷入困境，使他們整個體系都錯亂，他們也從來沒有把這個問題解決。他們一方面承認「只有在基督裡才能得救」，但是他們同時也看見一個事實，就是「許多人從來沒有聽過基督的福音就死了」。他們既然主張「人必須先得到充分的恩典與機會，神才能宣判這人是否被定罪」，以致許多阿民念主義者只好假設「這些人死後還有一次接受考驗的機會」，可是這種假設不但沒有聖經支持，更是違反聖經。甘寧漢說：「全人類有這麼大的比例被遺棄，完全不知道神的恩典，也不知道福音中啟示的救恩之道，甚至他們所處的環境看起來好像有一個跨不過的障礙，使他們無法踏上認識永生神與基督的道路。這是一個事實，而且加爾文主義者一直認為這足以否定阿民念主義的普遍恩典(universal grace)與普遍救贖(universal redemption)，而支持加爾文主義主張『神有一個憑他至高主權所定的旨意』。」(注一) 𨪜𨪜只有加爾文主義才能充分解釋異教世界中的各種現象，因為加爾文主義主張全人類因墮落而有罪、敗壞，並且主張有些人在他的至高主權下，因著神的恩典蒙神拯救；至於其它人則被遺棄。 𨪜𨪜－ × － × － × － 𨪜𨪜 𨪜𨪜(注一)Cunningham, Historical Theology. II, p.397. 【 6.神為何定「遺棄」的諭旨 】 𨪜𨪜未蒙揀選者被遺棄，被定罪，主要是為了要「在人與天使面前永遠顯明神恨惡罪」；也就是要「永遠顯明神的公義」。這裡還是要再強調，神的公義怎樣使他必須獎賞義人，也照樣使他必須刑罰罪人。遺棄諭旨正顯示出神公義的屬性，如果沒有遺棄諭旨，我們就永遠不能充分體認神的公義。至於神另一個諭旨「人靠救主得蒙拯救」則彰顯神仁愛、恩慈、聖潔的屬性。神還有智能、能力、至高主權等屬性，同時彰顯在蒙揀選的人身上，也彰顯在被遺棄的人身上。聖經是這樣說的：「耶和華所造的各適其用，就是惡人也為禍患的日子而造」(箴十六4)。保羅講到「遺棄」諭旨，一面說：「神要將他豐盛的榮耀，彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上」，一面又說：「神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就......預備遭毀滅的器皿」(羅九22-23)。 𨪜𨪜這個遺棄的諭旨對蒙揀選的人來說，也可以達到一些附帶目的：(1)蒙揀選的人就可以知道，如果不是主的恩典臨到他們，他們也和被遺棄的人一樣。這可以使他們更加感謝神豐盛的慈愛，這慈愛救他們脫離罪惡，又把他們帶進永遠的生命。其餘的人，儘管罪並沒有比他們更大，也不是更不配得救，卻被神遺棄，最後在永恆裡滅亡；(2)蒙揀選的人就會更深信靠這位天父，他供應我們今生來世一切的需要；(3)蒙揀選的人承受這麼大的救恩，就會有強烈的動機要愛天父，並且盡力活出最純淨的生活；(4)蒙揀選的人就會因此更加恨惡罪；(5)蒙揀選的人就會更與神親近，他們也會因為一同蒙神揀選，一同承受天國，就更加彼此相愛；(6)論到「神以至高主權遺棄猶太人」，有人認為神這樣作是隨興所致，並沒有明確的理由，但是保羅斬釘截鐵地說：「他們失腳是要跌倒嗎？斷乎不是，反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們的發憤」(羅十一11)，徹底否定了神隨興所致遺棄猶太人的可能性。保羅說神遺棄猶太人有他的智能，也有明確的目的，就是「救恩可以因此臨到外邦人」；神這樣作還可以使猶太人自己受到刺激，進而向神有回應，因而得救。打開歷史，基督教會差不多都是外邦人組成的教會，不過歷世歷代也都有些猶太人成為基督徒。我們相信將來有更多的猶太人要「發憤」，以致歸向神。羅馬書第九章有幾處顯示將來許多猶太人要悔改，並且為神的義大發熱心。 【 7.阿民念主義集中力量攻擊這個教義 】 𨪜𨪜遺棄論是阿民念主義最喜歡緊咬不放，窮追猛打的教義之一。他們通常會特別強調這個教義，好像這是加爾文主義的全部，又是加爾文主義的精華，卻很少提「神的至高主權」、「揀選純粹是恩典」、「聖徒永蒙保守*」等等教義，甚至完全忽略。在多特大會*(Synod of Dort)中，阿民念主義者堅持先討論遺棄論，而當大會拒絕他們的要求時，他們就連聲抱怨，認為大會在為難他們。直到今天，他們大致上還是採取這個策略。他們的目的很明顯，因為他們知道一般人很容易誤解這個教義，即使沒有誤解，也容易因為感情的偏見而反對它。他們常常先曲解加爾文主義者的看法，全力反對，然後就說：「既然沒有遺棄，所以沒有揀選」。他們這樣偏頗地強調遺棄論，既不公平，也缺乏誠意，實在不是追求真理的態度。他們應該更多面對加爾文主義的正面教義。我們搜集了那麼多有利於加爾文主義的證據，如果他們有誠意，就請回應吧！ 𨪜𨪜至於加爾文主義者，他們通常先提出有利於揀選論的證據，在確定揀選論成立之後，就說明他們持守遺棄論，這是他們持守揀選論的必然結果。他們其實不認為遺棄論完全依附於揀選論；他們相信遺棄論有自己的聖經依據；但是他們確實相信，如果他們證實了揀選論，那麼從邏輯來看，遺棄論也必然成立。既然聖經提到「神如何賜信心與悔改給得救的人」，遠比提到「神如何對待那些仍舊不悔改、一直不信的人」更多，所以我們先研究揀選論，再研究遺棄論，是合理的要求。這樣看來，阿民念主義這麼凸顯遺棄論，實在非常不公平。如上所述，遺棄論令人生畏，當然不討好，加爾文主義者固然不迴避討論遺棄教義，但是他們也覺得不必繞著這題目講個沒完。他們也知道討論遺棄論要特別小心，免得讓人的智能越過了聖經，因為很多人會不知不覺犯這個毛病，以致在討論這種超過人類悟性的事物上，最後弄得心思懸在半空游移，漫無節制。 【 8.我們沒有義務解釋所有的事 】 𨪜𨪜有一件事必須提醒讀者，就是我們並沒有義務解釋一切這些教義的相關奧秘。我們的責任只在講明聖經怎麼教導這些教義，並且在面對各種反對意見時，盡可能把這些教義的道理講清楚。我主基督看到神以不同方式對待各種人的時候，只說；「父阿！你的美意本是如此。」(太十一26；路十21)，就充分證明神的公義了。有人想用理性探索這些奧秘，卻徒勞無功，保羅只給他們一句話，就是他們終究要回到神的智能、神的至高主權下看這些事。托普雷狄*有句話說得好：「既是這樣，就不要像保羅那時代反對這個教義的人說：『神為什麼還指責人呢？有誰抗拒他的旨意呢？只有神能改變人，如果神不願意改變他，他又沒有能力抵擋神的旨意，那麼又有什麼理由責備那失喪的人呢？』。我們只要用保羅的話：『你這個人哪！你是誰，竟敢向神強嘴呢？』(羅十19-20)回答他們就夠了。保羅把整個事的關鍵完全繫於神的至高主權上。他覺得這樣解釋就夠了，我們也不應該比保羅作得還多。』(注一) 𨪜𨪜人不能以自己的理解來衡量神的公義。我們應該謙卑到一個地步，當神把作某些事的理由向我們隱藏時，我們還是要相信他是公平的。如果有人認為這個教義把神說成是一位不公平的神，那純粹是因為他不明白聖經中論到原罪的教義，也不明白這個原罪使他的處境變得多麼危險。對這樣的人，我們要請他仔細想想：罪在人還沒有把它行出來之前，就已經在人裡面了，這就是我們所說的「罪性」，而且人因為有這個罪性，就應該接受懲罰。他如果這樣想，就會認為人被定罪是公正的，也是自然的。他如果領悟了第一步的原罪論，那麼第二步的遺棄論就沒有問題了。 𨪜𨪜我們很難理解我們周圍許多人(有時是我們的親朋密友)可能預定要受永刑*；而且每當我們明白這件事時，總是會不由自主的同情他們。但是我們如果用永恆的觀點來看這件事，到那日，那些最後要失喪的人顯出他們的真面貌時，你會發現他們就是眾善的仇敵，喜愛罪惡，毫不渴望救恩，也不渴望見主的面。我們還可以說：神既然完全公正，那麼除非一個人該下地獄，否則神是絕對不會叫他下地獄的。當我們看到失喪之人的真正性格時，我們就會對神的處置完全滿意。 𨪜𨪜其實阿民念主義的看法，一點也不能幫助他們解決這個問題。因為他們既然承認神預知萬事，就必須解釋神為什麼創造那些他所預見將要在罪中度日、拒絕福音、死時仍不悔改，以致在地獄永遠受苦的人？阿民念主義在這裡遇到的困難真的比加爾文主義還大，因為加爾文主義者堅稱：「那些神所創造、又知道將來要滅亡的人，是未蒙揀選的人，他們是自願選擇罪惡，神要在他們應受的刑罰上彰顯他的公義」。至於阿民念主義則必須說：「神特意創造那些他所預見要受苦的可憐人。雖然神熱切盼望帶領他們進天國，但是他們一件好事也做不出來，最後還是滅亡，永遠在地獄度日，而神看見事與願違，心裡就永遠傷痛」。這不是把神說成是「做了一件最蠢的事，讓自己那樣不滿足，又讓他所創造的那些人那麼悲慘」嗎？如果是這樣，神不是至少可以不要創造那些他所預見要滅亡的人嗎？ 𨪜𨪜或許有些人聽到這預定論，就認定自己是被遺棄的，因而自暴自棄，愈加犯罪，因為他想「反正我已經是被詛咒的了」。他這樣作，好像預定論原是鮮花，他卻從其中吸取毒汁；基督原是萬古盤石，他卻把自己的頭往這盤石上猛砸。其實沒有人有權利在今世判定自己是被遺棄的，以致對自己絕望，因為尚未蓋棺，無人能論定。人被遺棄的唯一鐵證，是他在最後一刻仍然悖逆；只要最後這一口氣還沒嚥下，就沒有人知道誰是被遺棄的。沒有悔改的人只要還活著，就沒有一個能確定他是否被遺棄；儘管他現在還沒有信，但是神以後會不會在哪天讓他悔改，使他得救呢？所以他沒有權利把自己歸在未蒙揀選的族類。神還沒有告訴我們，在未悔改的人中他將要重生誰、拯救誰。如果有人覺得良心受激動，或許這正是神用來吸引他的方法。 𨪜𨪜我們花了許多篇幅討論遺棄論，因為這對大部份反對加爾文主義的人，一直都是一塊大絆腳石。我們相信，如果人能看出這個教義其實合乎聖經與理性，那麼加爾文主義其它部分就容易被人接受了。 𨪜𨪜－ × － × － × － 𨪜𨪜 𨪜𨪜(注一)Zanchius, Predestination, Introduction, p.19. 【 六、「墮落後神選說*」與「墮落前神選說*」 】 𨪜𨪜在自稱加爾文主義者的人中間，向來對某些問題也有不同的看法。神計劃的次序就是一個例子：神到底在什麼時候神定出揀選與遺棄的諭旨呢？是在人已經墮落的時候定的，或是在還沒有墮落的時候定的？這個諭旨的對象是已經墮落的罪人呢？還是神準備創造，但尚未創造的人類呢？按照「墮落後神選說」(Infralapsarianism)，神計劃的次序是：(1)創造人；(2)容許墮落發生；(3)從墮落的人類中間揀選一大群人得永生與祝福，並且任憑其餘的人因他們的罪受公義的刑罰，正如他任憑魔鬼與墮落的天使一樣；(4)為救贖選民的緣故賜下他的兒子耶穌基督；(5)差遣聖靈，將他藉基督得到的救贖施行在選民身上。按照「墮落前神選說」(Supralapsarianism)，次序是：(1)神從他準備創造，但尚未創造的人類中揀選一些人得生命，並且將其餘的人定罪，使他們滅亡；(2)創造人；(3)容許墮落發生；(4)差遣基督救贖選民；(5)差遣聖靈將此救贖施行於被揀選的人。簡單的說，問題是「揀選發生在人墮落之前」，還是「揀選發生在人墮落之後」。 𨪜𨪜有人提出墮落前神選說，有一個很重要的動機，就是強調「分別」(discrimination)的概念，並且把這個概念放到神對人類的整體計畫裡。不過我們的看法是墮落前神選說太強調「分別」這個觀念了，而在討論揀選的問題上這麼強調「分別」的概念，是難以自圓其說的，這點在我們討論創造和墮落時便可看出，尤其是討論墮落時更明顯。神當初訂下創造的諭旨，對像不只是人類的某一部分而已，而是全人類，而且這些人的本性都一樣。至於神容許人墮落，也不是只有一部分人墮落，而是全人類都墮落了。「墮落前神選說」與普救主義同樣是極端，只是一個在這端，一個在那端。只有「墮落後神選說」才前後一貫，也與事實相符。 𨪜𨪜針對這個差異，華腓德博士說：「我們把問題提出來的同時，答案似乎也已經呼之欲出了。因為這裡所討論的人類，不管是被揀選的還是被遺棄的，神對待他們的基礎都是『他們是罪人』。人如果沒有罪，就談不上救恩，也談不上遺棄。討論這個問題必須先想到罪。這裡不是抽像地討論『分別』的概念，而是想到活生生的人經過這麼一『分』，就有得救或受刑兩種截然不同的結局了。無論是『救恩』的諭旨，還是『刑罰』的諭旨，制定時都有『罪』的考慮。因此我們在討論以救恩與刑罰把人類區分成兩大類時，必須以『人是罪人』為前提。」(注一) 𨪜𨪜赫治．查理*博士也說過類似的話：「那裡沒有罪，那裡就沒有定罪，這是聖經清楚啟示的原則......神向這人施恩，不向那人施恩，是按照他自己所喜悅的旨意，因為世人都同樣不配，同樣有罪......。聖經到處都宣告遺棄是公正的，理由在於被遺棄的人原本就是有罪的人。如果不是這樣，就顯不出神的公義(羅一24, 26, 28)。」(注二) 𨪜𨪜如果無辜的人，就是神認為沒有罪的人，居然被神預定遭受永恆的痛苦與死亡，這個神不是聖經所啟示的神。我們不應該過份抽像，一味以神的至高主權為「得救」的諭旨與「滅亡」的諭旨的根據。神固然有至高主權，但他並不是隨便動用。神行使至高主權，必須不違反他其它的屬性，特別是他的公義、聖潔與智能。舉例來說，神不能犯罪，這方面來說，神是受限制的；不過更準確的說法應該是：神有一個屬性是「完美」，神不能違反這個屬性，所以不能犯罪。當然這兩個論點都與神的奧秘有關，但是「墮落前神選說」似乎越過了奧秘的層次，陷入了矛盾的困境。 𨪜𨪜如果我們暫時不深究神揀選的奧秘，只看聖經平鋪直敘的描述，會發覺聖經大致上是主張「墮落後神選說」的，因為聖經說基督徒是「從世界中」被揀選出來的(約十五19)，又說窯匠有權柄從「同一團泥裡」選一些作貴重的器皿，又選一些作卑賤的器皿(羅九21)，意思是無論蒙揀選的人，還是未蒙揀選的人，原本都是同樣的情形，同樣污穢不義，悲慘無望。如果按照「墮落前神選說」，神在人類墮落之前就揀選一些人得救，這些人雖然後來犯罪墮落，也必蒙拯救，那麼這些人犯罪不是不必付代價了嗎？但是聖經說每個人犯罪，都要付苦難與死亡的代價，沒有區別；這似乎代表聖經並不支持「墮落前神選說」。 𨪜𨪜「墮落後神選說」比較合乎我們原本對公義與憐憫的觀念。這至少不會受阿民念主義的攻擊，認為我們把神說成是「創造了一些人，目的就是為了要毀滅他們」。從奧古斯丁開始，凡是主張揀選論的人，大多都主張「墮落後神選說」，意思是說「他們相信神是從一大批墮落的人類當中，揀選一些人得永生，而其餘的人被定罪受永死」。改革宗信條沒有一個教導「墮落前神選說」，但卻有許多信經明確教導「墮落後神選說」，所以「墮落後神選說」逐漸成為典型的加爾文主義。我們今天可以放心地說，一百個加爾文主義者中間，主張「墮落前神選說」的人還不到一個。我們持守加爾文主義已經夠強烈了，但是還沒有強烈到成為「高派加爾文主義者」(High Calvinists)。所謂「高派加爾文主義者」，就是主張「墮落前神選說」的人。 𨪜𨪜當然這兩種說法都強調神在揀選的事上有至高主權，而且救恩從頭到尾都是神的工作。反對加爾文主義的人通常會強調「墮落前神選說」，因為「墮落前神選說」如果不好好解釋，會比「墮落後神選說」更容易觸犯人的天然感情。此外，討論這個題目，有些東西不能放在時間框架裡來看，因為神的觀點與我們的觀點有差別。我們是一次看一點，前面結束了，後面才出現；神則是一次看到底，整個計畫是一個整體，每件事都與其它事的結果有關。所有的諭旨彼此都有「邏輯關係」，但不一定是很機械式的「先後關係」，只是我們在思考過程中必須定出某種先後次序，好讓我們方便用悟性來探究。例如「創造與墮落」的諭旨，和「基督賜恩典使我們成聖*得榮耀」的諭旨，我們很自然會認為神先訂「創造與墮落」的諭旨，然後賜下「我們蒙恩、成聖*、得榮耀」的諭旨，其實從神來看，這兩個諭旨都在永恆裡訂定，並沒有先後之分。 𨪜𨪜赫治．查理博士關於〈西敏信條〉也有以下的說明： 𨪜𨪜這群可敬之士(指參與西敏會議的人)的主席特瑞思(Twiss)就熱心主張「墮落前神選說」，而會議成員大多數主張「墮落後神選說」。雖然西敏會議的基本精神很明顯是「墮落後神選說」，可是整篇信條的結構與措詞都留意不要觸犯「墮落前神選說」者。〈西敏信條〉說：「神既然指定蒙召者得榮耀，他便藉著自己永遠與最自由的旨意，預先安排好達到此目的的一切手段......至於其餘的人，神乃是按照他自己的意思，根據他那不可測的計畫，隨心所欲地施予或保留其恩惠，為了彰顯他在受造者身上的至高權能，他就隨已意放棄他們，並指定他們為自己的罪受羞、遭忿怒，使他榮耀的公義得著稱讚。」(三章6-7節)。聖經告訴我們，這些「神所撇下的人」」是「其餘的人」。這些「其餘的人」是指哪些人呢？這不是指尚未創造、可能被創造、或是神計劃要創造的人，而是指已經被創造、已經出生、已經是全人類的一份子的人當中的一些人。此外，前面引用的信條是說撇下他們、不揀選他們，並且規定他們「為自己的罪」受羞辱和忿怒，這暗示神在預定他們受審之前，已經認為他們有罪了。〈小要理問答*〉第十九問、第廿十問的答案中更明顯是以「墮落後神選說」為前提，因為它說：「全人類因為墮落與神隔絕，反落在神忿怒與咒詛之下；神憑自己的美意，選定了一些人得永生」。而這些人都是從那些「在忿怒與咒詛下的人」中間選出來的。這就是從奧古斯丁到今天，奧古斯丁主義這個龐大思想體系的教義。(注三) 𨪜𨪜 𨪜𨪜(注一)B. B. Warfield, The Plan of Salvation, p.28. 𨪜𨪜(注二)Charles Hodge, Systematic Theology, II. p.318. 𨪜𨪜(注三)Charles Hodge, Systematic Theology, II. p.317. 𨪜𨪜 【 七、被揀選的人多嗎？ 】 𨪜𨪜很多人一提到「神揀選人」，就認為「神祇揀選少數人」，也就是「大部份的人都要滅亡」。其實我們不應該有這種想法；神有自由，可以按著他的美意揀選人。我們沒有理由限制神祇揀選少數人。 𨪜𨪜賽德*博士有一段話，很能表達我們的看法。他說： 𨪜𨪜「有多少人被揀選，有多少人被遺棄？」和「神會不會揀選罪人，會不會遺棄罪人？」是兩回事，彼此沒有關係。人有自由選擇權，所以也有道德責任。人現在既然因為自己的過錯陷入罪惡與敗壞，也必須為這件事負責，所以不管神揀選或不揀選他，拯救或不拯救他，在神都是正當的。而我們一旦承認神這樣作本身是正當的，那麼神揀選拯救的人數多也好，少也罷，並不加添或減損神這樣作的正當性。當然，如果神這樣作本身就是錯誤的，那麼他揀選拯救人數的多寡也不會增添或減少他的錯誤。蒙揀選者的數目不一定要很少，未蒙揀選者的數目也不一定要很多。揀選或不揀選，乃至揀選的數目，同樣都是出於神的至高主權，是神決定的。......論到神的國度，就是救贖主在這個墮落世界建立的國度，聖經總是說它遠比撒但的國度輝煌偉大。聖經每個篇章都述說恩典在地上的運行如何強過罪惡的運行。「罪在那裡顯多，恩典就更顯多」。聖經論到最後被救贖的人，說他們是「無人能數的」，但是論到最後滅亡的人，卻沒有用這樣的筆法來強調。(注一) 𨪜𨪜然而阿民念主義者在討論這個題目時，常常把加爾文主義者說成是想要把永恆的痛苦加在大部分人類身上，而且阿民念主義者認為這些在永恆中受痛苦的人，原本應該可以享受天國之福。他們把加爾文主義說成這樣，是根據「得救的人只要一隻手便可裝滿」，或「得救的人只是從火中抽出來的一根柴」的原則。這都是對加爾文主義的醜化。加爾文主義者主張揀選論，強調的是神親自對待每一個人的靈魂，而不是整批作業，不分青紅皂白地對待全體人類。這與得救者與滅亡者之間的人數比率完全是兩回事。有人會說「根據揀選論，只有神能拯救人的靈魂，這樣看來，得救的人數必然很少」。面對這種說法，我們要說：「如果這種說法成立，那麼既然只有神能創造星宿，是不是星宿的數目也必然很少？」。以這個作為反對理由，實在不太高明。其實揀選論本身沒有提到最後得救與滅亡的人數比率；只要不說「所有的人都得救」，就沒有違反揀選論。 𨪜𨪜 𨪜𨪜(注一)Calvinism, Pure and Mixed, p.84. 𨪜𨪜 【 八、神救贖全人類嗎？」 】 𨪜𨪜既然在亞當裡墮落的是「世上的人」，所以基督所拯救的也是「世上的人」，但這並不是說「每個人得救」，而是指「各地的人得救」。耶和華不只是某一部落的神，而是「全地的神」。神不會只打算拯救一小群精挑細選的人，或者只打算拯救極少數特別蒙恩的人。福音不只是巴勒斯坦鄉村的地方新聞，而是世界大事。神的國要充滿全地，「從這海管到那海，從大河管到地極」(亞九10)。聖經中這樣的見證實在不勝枚舉。 𨪜𨪜我們早在舊約就有這樣的應許：「遍地要被耶和華的榮耀充滿」(民十四21)；以賽亞又重複提到這個應許：「耶和華的榮耀必然顯現，凡有血氣的必一同看見」(四十5)。神使以色列人作「外邦人的光」，並且「施行耶和華的救恩，直到地極」(賽四九6；徒十三47)。耶和華的靈原本只賜給以色列人，但是約珥清楚宣告，耶和華的靈在末後的日子要充滿全地。主藉著他的先知是這麼說的：「以後我要將我的靈澆灌凡有血氣的」(珥二28)，而彼得把這段經文用來描述五旬節聖靈的澆灌(徒二16)。 𨪜𨪜以西結描述一道水不斷從殿的門檻流出，這道水有醫治之能，起初流到人的踝子骨，然後漲到膝蓋、漲到腰，最後漲成一道河，人不能涉水行過，只能在上面游泳(結四七1-5)。但以理解釋尼布甲尼撒的夢，也教導同樣的真理。王看見一個金、銀、銅、鐵、泥所鑄成的大像，然後看到有一塊石頭打在這像上，這塊石頭不是人的手鑿出來的，於是金、銀、銅、鐵、泥一同砸得粉粹，好像夏天禾場上的糠秕被風吹散。這些碎屑被風吹散，代表世界各大帝國將要土崩瓦解，而這塊不是人的手所鑿的石頭，象徵神自己建立的屬靈的國度，好像大山充滿天下。「當那列王在位的時候，天上的神必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠」(但二44)。我們讀了新約就明白，這個國度是基督建立的國度。在但以理所見的異象中，獸與聖民交戰，而且暫時大打敗聖民，但是不久「聖民得國的時候就到了」(七22)。 𨪜𨪜耶利米告訴我們，神應許有一天人不再教導自己的鄰舍，和自己的弟兄說：「你該認識耶和華」，因為從最小的，到至大的都必認識耶和華(卅一34)。詩人也說：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產」(二8)。 舊約最後一卷書還應許我們：「從日出之地，到日落之地，我的名在外邦中必尊為大」(瑪一11)。 𨪜𨪜新約也有相同的教導：當主把屬靈的祝福澆灌他的百姓時，剩餘的人和外邦人就要「尋求主」(徒十五17)；「基督為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪」(約壹二2)；「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的不至滅亡，反得永生。因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救」(約三16-17)；「父差遣子作世人的救主」(約壹四14)；「看哪，神的羔羊，背負世人罪孽的！」(約一29)；「......是我們親自聽見了，知道這真是世人的救主」(約四42另譯)。此外還有「我是世界的光」(約八12)；「我來本不是要審判世界、乃是要拯救世界。」(約十二：47)；「我若從地上被舉起來、就要吸引萬人來歸我。」(約十二32)；「神在基督裡叫世人與自己和好。」(林後五19)；「天國好像面酵，有婦人拿來，藏在三斗面裡，直等全團都發起來。」(太十三33)。 𨪜𨪜羅馬書十一章說猶太人接受福音，這對世人是一個屬靈的祝福，好像是「死而復生」。因他們失腳，救恩就臨到外邦人，「若他們的過失，為天下的富足，他們的缺乏，為外邦人的富足；何況他們的豐滿呢？......若他們被丟棄，天下就得與神和好；他們被收納，豈不是死而復生麼？」。聖經也告訴我們基督要坐在父神的右邊，直等一切仇敵作他的腳凳，我們就又知道有一天基督的統治完全普及萬民。我們可以從上面的經文看到，聖經強調基督救贖工作的普遍性，也教導我們還是要盼望全世界基督化。 我們不能定出世界末日何年何月臨到，即使定出一個大概的日子也不能。聖經有好幾個地方告訴我們，基督要在這個世界結束時再來，親自在榮耀中大有能力地降臨，然後全體人類都要復活、受審判，接著世人就要完全明白天堂有多麼榮耀，地獄有多麼可怕；但是聖經清楚告訴我們，主降臨的日子是「主我們的神的奧秘。」耶穌在被釘十字架之前曾說：「那日子，那時辰沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，唯獨父知道」。他復活以後又說：「父憑著自己的權柄所定的時候日期，不是你們可以知道的」(徒一7)。所以任何有關世界末日何時來到的說法，都是無稽之談。我們只知道，從基督第一次降世到今天，已經快要兩千年了；我們也只能說：也許基督還要再過兩千年才再次降臨，當然也許遠比兩千年更長，也許遠比兩千年更短，我們都不得而知。 𨪜𨪜克理格博士論到這點說得好：「我們知道有些事會在主降臨以前發生，例如福音傳於萬邦(太廿四14)，猶太人的悔改(羅十一25-27)，一切抵擋基督的執政者、掌權者、有能者被毀滅(林前十五24)。所以我們似乎可以清楚知道：儘管我們不知道基督什麼時候再來，但是應該可以確定，基督不是現在就再來，也不是最近就會再來。至於基督到底還要多久才再來，我們不知道；如果未來事件發展的速度和過去一樣，那麼主的再臨顯然還很遙遠；不過現在每件事的步調確實比過去快多了，過去要幾百年才能完成的事，現在只要幾年就完成了，所以基督再臨的時間可能不像前面說的那麼遙遠。不管從人的角度來看基督是馬上再臨，還是遙遙無期，我們可以確定一件事，就是神看千年如一日；我們如果用神的尺來量日子，基督不久就要再臨了；只是從現在的世界局勢來看，聖經似乎沒有保證在我們這世代耶穌再臨。」(注一) 𨪜𨪜也許世界現在才剛剛起步成長。當然神還沒有完全告訴我們，他要怎樣對待一個真正悔改轉向公義的世界；我們目前看到的，似乎只是起步的階段，魔鬼暫時得勝，但是它的工作一定會被完全除滅。神的工作則橫跨好幾個世紀。對永恆的神來說，即使千年也微不足道。如果我們將神學和天文學放在一起看，就會發現神行事的規模之大，令人難以置信。他在全宇宙中安置了千百萬，甚至成億上兆的火球，每個都像太陽一樣明亮；目前有記錄的星球已經超過一億了。天文學家又告訴我們，地球距離太陽有九千兩百萬英里，而光以每秒十八萬六千英里的速度前進，所以太陽光只需八分鐘便可到達地球。而太陽以外的恆星，最近的一顆也離地球很遠，遠到它的光需要四年才能達到地球；我們現在看見北極星發出的光，其實是它四百五十年前發出來的；有些極遠的星球所發的光線甚至要幾百萬年之後才能到達地球。近代科學的研究告訴我們，人類在地球上棲息的時間其實很短，和其它生物相比實在微不足道。神為未來的發展所作的預備極其豐富，非常驚人，幾乎是我們做夢也想不到的。 𨪜𨪜 𨪜𨪜(注一)Jesus as He Was and Is, p.276. 𨪜𨪜 【 九、神廣大的愛 】 𨪜𨪜神在揀選與預定諭旨*中彰顯他的愛，這愛雖然不是一視同仁地給每個人，而是特別為某些人預備的，但是這愛的範圍十分廣大。「我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝，大聲喊著說：『願救恩歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊』。」(啟七9-10)。父神揀選許多人享受永恆的救恩與快樂，我們雖然不知道確切的人數，但是既然沒有人能數過來，總應該有幾百萬或幾千萬人以上，因為前面提到十四萬四千人，表示幾十萬人還是數得過來的。我們不知道全體人類中間，有多少比例的人因他的憐憫被預定得救，但是總人數一定極其可觀。 𨪜𨪜啟示錄十九章記載了一個異象，以象徵的筆法描述世界上善惡兩大勢力之間的鬥爭。華腓德博士論到這段描述說：「在這段經文的開始，神以萬王之王、萬主之主之尊出現，神的道打敗他一切的仇敵。我們看見他從天而降，率領天軍準備作戰；天空的飛鳥被召集來赴筵席，就是君王和將軍屍體的肉，這都是神為它們預備的；抵擋神的軍隊，就是眾獸與地上的眾君王，都聚集與神爭戰，但完全被神擊敗，而且『飛鳥都吃飽了他們的肉』(啟十九11-21)。這幅生動的圖畫，描繪出神完全而徹底的得勝，這個得勝現在也是屬於我們的。聖經用爭戰的筆法描述這個真理，顯得更生動。這個象徵筆法顯然在指神的兒子完全得勝罪惡的勢力。這段文字敘述代表的意思並不明顯，只有一個字提供了一點暗示，不過就只這一個字也夠了。這段經文有兩個地方特別提到得勝者先有劍從口中出來(15, 19節)，然後就得勝了。所以當我們讀這段經文時，不要按著字句把這場戰爭解釋成一場拳腳相向的戰爭。這裡的得勝是因為口中所出的話，簡單的說，就是傳福音。這是一幅基督的福音事工在全世界得勝的圖畫。所有用來描述這場可怕爭戰的象徵語言，和那些慘不忍睹的細節，不過是要給我們一個印象，就是基督完全得勝。基督的福音要征服全地，基督要得勝他一切的仇敵。」(注一) 𨪜𨪜我們這些生在基督第一次降臨與第二次降臨之間的人，才有機會看見這個得勝正在進行。至於「這個得勝還要持續多久才會結束？」，「那最後勝利的大日還要多久才會臨到？」，聖經並沒有記載。和第一世紀的基督徒相比，我們今天的時代可以算是一個黃金時代了，而這樣的進展還要持續下去，直到地上的人看見主禱文「願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上」真實應驗為止。我們如果更寬廣，更看出神怎樣以恩典對待這有罪的世界，就可以知道神並不吝於將揀選的恩典分賜給人。他的心意是要使更多世人回到他面前。 𨪜𨪜神給亞伯拉罕的應許是他的後裔要成為大群。神說：「論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。」(創廿二17)；「我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多，人若能數算地上的塵沙，才能數算你的後裔。」(創十三16)。我們在新約聖經也發現，這應許不但指猶太人這特選的民族，也指基督徒，因為基督徒是「真亞伯拉罕的後裔」，比猶太人更符合「亞伯拉罕的後裔」的資格，具有更高的屬靈意義；保羅也說：「所以你們要知道那以信為本的人、就是亞伯拉罕的子孫」，又說：「你們既屬乎基督、就是亞伯拉罕的後裔、是照著應許承受產業的了。」(加三7, 29) 𨪜𨪜以賽亞宣告；「耶和華所喜悅的事，必在彌賽亞手中亨通，他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足」。我們從他在加略山所受的苦就可以知道，除非有許多人得救，否則他是不會輕易「心滿意足」的。 𨪜𨪜聖經在這方面用語的對比，也顯示出得救的人數是很可觀的。例如天國常被描述為「將來的世界」，是一個「偉大的王國」、「一個國家」、「一座城」；而地獄則一律說成是比較小的地方，如「牢獄」，「湖」(有硫磺和火)，「坑」(不確定是否很深，但確定很窄)(路廿35；提前六17；啟十九20；廿10, 14, 15；廿一8-27)。聖經一提到天使與聖徒，就說他們是大軍、大群、無數的群眾、千千萬萬，但這些字眼從來沒有用在滅亡的人身上，所以兩相對照就知道，得救的人遠比滅亡的人有份量(路二13；賽六3；啟五11)。賽德*說：「神揀選的範圍不是像踏水車的小車輪，而是像貫穿諸天的大環。撒但的國不能和基督的國相比。神治理的領域非常廣大，在這領域裡，善是定則，惡是例外，罪是永恆蒼天中的一個斑痕，太陽上的一塊污點。地獄不過是宇宙之一隅而已。」 𨪜𨪜如果我們可以冒險一猜，那麼以上的討論似乎意味：「得救人數與滅亡人數的比例，最後要和我們今天國家中一般公民與監獄與感化院中犯人的比例一樣」。也許我們可以把得救者比作「大樹的主幹」，生長茂盛；而失喪者只是「旁枝末節」，砍下來丟在火裡燒掉。即使非加爾文主義者難道不希望這是真的嗎？ 𨪜𨪜但是也許有人要問：「聖經不是說：『引到永生的那門是窄的，路是小的，找著的人也少』，又說：『被召的人多，選上的人少』嗎？(太七14；廿二14)。這兩節聖經不是教導我們，滅亡的人比得救的人更多嗎？」。我們的答覆是：我們相信聖靈默示這幾節聖經，只是在描寫耶穌和他的門徒當時在巴勒斯坦所見的情形，只對當時有效，不是永恆的真理。那時在耶穌和他的門徒周圍的百姓，大多數的人並不走義路，這些話是針對當時的情況說的，不是針對將來審判日說的。這些話用來描述他們當年所見的世人確實貼切，甚至用在今天仍然貼切。但是華腓德博士問：「隨著年歲、世紀、時代的流轉，走這『兩條道路』的人數比例永不能翻轉過來嗎？」 𨪜𨪜這幾節經文還有一個目的，就是要教導我們「救恩的道路是一條受苦和犧牲的道路，我們有責任勤勉堅忍，全力以赴」。沒有人能以為，他只要順其自然就可以得救。我們進入天國必須經歷許多艱難，所以聖經這樣吩咐：「你們要努力進窄門」(路十三24)。這幾節經文把人生各樣選擇說成是選擇兩條道路，一條寬廣平坦，很容易走，但是最後引到滅亡；另一條又窄又難，卻是引到永生。「如果我們沒有理由說十個童女的比喻(太廿五1以下)教導『得救人數等於滅亡人數』，那麼我們就更沒有理由認為這個比喻教導『得救人數少於滅亡人數』了。同理，如果我們說這個比喻教導『得救人數少於滅亡人數』，那麼我們不是也可以說麥子與稗子的比喻(太十三24以下)教導『滅亡人數遠少於得救人數』嗎？其實這還真的是這個比喻的重要教導哩！」(注二)。我們還可以再多說一句：如果這兩條道路的比喻是教導「得救人數少於滅亡人數」，那麼失羊的比喻說一百隻羊中只有一隻迷失，而即使這一隻也終究要被找回，這豈不成了絕對的萬人得救論*(restorationism)嗎？ 𨪜𨪜 𨪜𨪜(注一)B.B. Warfield, Biblical Doctrine, Art. The Millennium and the the Apocalypse, p.647. 𨪜𨪜(注二)B.B. Warfield, Article, "Are They Few That Be Saved? " 𨪜𨪜 【 十、嬰兒得救* 】 𨪜𨪜大多數主張加爾文主義的神學家認為：「嬰兒如果還沒有長大就死了，這個嬰兒是得救的」。聖經似乎也相當明白的教導「信徒的兒女很可能得救」；但是關於不信者的子女，卻隻字未提；或是略略帶過，但是沒有真正告訴我們什麼確定的訊息。〈西敏信條〉對「不信者的孩子如果還沒有到能為自己負責的年齡就死了，這孩子是否得救？」這個問題，沒有下判斷。聖經保持沉默的地方，〈西敏信條〉也照樣保持沉默。不過許多主張加爾文主義的傑出神學家留意到「神的慈悲，覆庇他一切所造的」，於是就盡量擴大神的憐憫，並且依靠這憐憫，盼望這些嬰兒既然自己從來沒有真正犯過罪，他們的罪既然是遺傳的，就應該得到赦免，而且按著純粹的福音原則，他們是得救的。 𨪜𨪜赫治．查理，賽德，華腓德等人，都認同嬰兒得救(infant salvation)。華腓德博士的看法是：「他們(早夭的嬰兒)的命運與他們的選擇無關，而是神無條件的諭旨決定的。神不是按照這些嬰兒的行為來執行這個諭旨。這些嬰兒能得救，是因為神已經藉著聖靈，將基督那不能抗拒的恩典，直接施行在他們心中了。這些嬰兒自己的意志還沒有開始運作之前，恩典就就臨到了，和他們的意志無關......。如果這些嬰兒早夭確實是出於神的護理，那麼我們也可以同樣確定，神可以按照他護理的大能，揀選這一大批早夭的嬰兒接受他無條件的救贖......。我們的意思是：這些嬰兒早在創立世界以前，就被神無條件預定得救。只要有一個嬰兒早夭而得救，整個阿民念主義的精神就要大逆轉了。而如果所有早夭的嬰兒都得救，那麼不只是大部分的得救者不是按照阿民念主義的原則進入永生，顯然連大部分的人類也都不是按照阿民念主義的原則進入永生。」(注一) 𨪜𨪜阿民念主義固然容不下嬰兒得救，但是加爾文主義卻沒有問題。除非有人能證實「神不能選召嬰兒，預定嬰兒得永生」，否則我們當然可以認為嬰兒得救。 𨪜𨪜當然加爾文主義者主張嬰兒有原罪，和成年人有原罪一樣。嬰兒和亞當其它的後裔一樣，真的因為人類全體的罪而跟著有罪，如果因為這樣而受刑罰，也沒有什麼不公平。嬰兒的「得救」是真實的。只有靠著基督的恩典，才能得到這樣的救恩，嬰兒也和成人一樣，實在不配得到這救恩。加爾文主義者並不是降低嬰兒的原罪，也不是縮小他們應受的刑罰，而是擴大神在嬰兒得救上所顯出的憐憫。嬰兒得救是有意義的，因為他們的心靈也充滿罪惡，卻因為神的恩典得以脫離永遠的災難。神也付了昂貴的代價，才使嬰兒得救，因為償還嬰兒罪債的，同樣是基督在十字架上受的苦難。有人對原罪有其它的看法，認為嬰兒的原罪其實不能算是真正的罪，所以不必因此受永恆的刑罰，這種看法就使嬰兒的罪變得非常的小，甚至沒什麼需要被「拯救」的，結果使嬰兒應該向神回報的愛與感謝也變小了。 𨪜𨪜在加爾文主義中，嬰兒得救是很合乎其整體邏輯的，因為嬰兒得救如果成立，那麼靈魂得救就絕對是預定的，與人的信心、悔改、善行......等等都無關。反觀阿民念主義或其它教義體系，嬰兒如果會得救就不合乎他們的邏輯了。阿民念主義這麼強調人理性的選擇，認為人得救的根據是他的行為；人的理性選擇如何行，就決定了他是否得救。所以阿民念主義如果講邏輯，就必須主張「嬰兒早夭者的命運，不是他們死後還有另外一個考驗的機會，以決定他們是否得救，就是他們死後歸於虛無」。 𨪜𨪜克理格博士有一段話論到嬰兒得救： 𨪜𨪜如果有人認為「嬰兒是另外一種人，不像一般人原本就應當滅亡」，認為「嬰兒不藉著基督也能得救」，這種嬰兒得救論就不合乎基督教精神。所以凡是主張「嬰兒早夭者都得救」的教義(基督教的教義)顯然不合乎天主教或安立甘大公會*(Anglo-Catholic，或稱聖公會)的觀念。天主教或安立甘大公會教導洗禮的重生*(baptismal regeneration，認為人在受洗時才重生)，而大部份嬰兒早夭者顯然都並沒有受洗。信義宗顯然也容不下這觀念，因為他們主張人必須透過恩典的管道*(特別是神的道與聖禮)才能得救。但是如果恩典只存在於恩典的管道*(就嬰兒來說就是洗禮)，那麼大多數嬰兒早夭者看來顯然不能得救。阿民念主義也同樣顯然沒有權利相信凡嬰兒早夭者都得救，因為按照阿民念主義的觀點，甚至連福音派阿民念主義的觀點也一樣，神的恩典只賜給人得救的機會而已。不過對嬰兒早夭者，單單一個得救的機會似乎沒有什麼用。(注二) 𨪜𨪜加爾文主義一方面排斥「洗禮的重生」這個教義，認為一個人如果還沒有被揀選，他受洗也只不過是虛有其表，另一方面將救恩遠遠擴展到有形的教會*(visible church)以外。加爾文主義者既然主張「對成人來說，在基督裡得救的信心是得救的唯一條件」，他們就從來沒有把外在的「教會會友資格」說成是得救的條件或保證。他們相信有些成年人，雖然沒有接觸外在的教會，但是仍然得救。當然每個言行一致的基督徒都會依照聖經清楚的命令接受洗禮，作外在教會的會友，但是另外有許多人或是因為信心的軟弱，或是因為缺乏機會，以致沒有實行聖經的吩咐。 𨪜𨪜有人質疑〈西敏信條〉說「嬰兒被揀選而早夭者，都因為基督重生而得救了」(十章3節)，是在暗示還有嬰兒未蒙揀選而早夭，滅亡了。又有人質疑長老會曾教導「有些嬰兒早夭而滅亡了」。關於這一點，克理格博士說；「從『被揀選而早夭的嬰兒』這句話的歷史背景來看，我們可以清楚知道這句話的反面不是『未被揀選而早夭的嬰兒』，而是『嬰兒被揀選而未早夭，後來又長大的成人』」。不過北美長老會為了避免誤解，也防備不友善的好辯之士推波助瀾，就在一九○三年表決了一項宣言如下：「我們不應該認為〈西敏信條〉第十章第3節是教導『有些嬰兒早夭而失喪』。我們相信凡是嬰兒早夭者，都被包含在揀選的恩典內，而且藉著聖靈被基督重生*而得救了，而聖靈是隨己意決定何時動工，何處動工，如何動工。」 𨪜𨪜克理格博士論到有關這段宣言說：「這個宣言顯然越過了〈西敏信條〉第十章第3節的教導，因為它正面宣告嬰兒如果早夭都會得救。有人認為這項宣言越過了聖經的教導，說嬰兒如果早夭都會得救；儘管這可能是真的，但是這宣言也使人無法堅稱長老會教導有些嬰兒早夭而未蒙揀選。確實有些長老會會友以個人身份表示主張有些嬰兒早夭而未蒙揀選，但是這從來不是長老會認可的教導，而且就事實來看，這樣的教導與長老會的信條是牴觸的。」(注三) 𨪜𨪜有時有人攻擊說加爾文曾經教導人去詛咒一些嬰兒早夭者。但是我們詳細研究他的著作之後，並不能證實這項指控。加爾文清楚教導「有些嬰兒蒙揀選但是早夭，他們還是以嬰兒的身份得救」。加爾文也曾經教導「有些嬰兒沒有被神揀選，是被神遺棄的」，因為他主張遺棄和揀選都是永恆的，未蒙揀選者一來到這世界就是被遺棄的。但是他從來沒有教導過「被遺棄者是因為他是嬰兒，所以滅亡」。當然加爾文反對伯拉糾主義主張「嬰兒沒有原罪」、「嬰兒早夭者得救，是因為他們的無辜又無罪」。韋伯(R.B. Webb)博士曾經徹底研究加爾文在這方面的見解，他的結論歸納如下： 𨪜𨪜加爾文的教導是：所有被神遺棄的人，都是因為他們自己的「不虔」、「邪惡」、「悖逆」，而且他們知道自己的壞行為，以致「自取滅亡」。現在沒有被神揀選的嬰兒雖然因為原罪而有罪，因而被定罪，但是當他們還作嬰兒的時候，不能因為自己不虔、邪惡、悖逆的個人行為自取滅亡。所以他們必須成年，可以為自己的行為負道德責任的時候，才能做出不虔、邪惡、悖逆的行為......，因此，儘管加爾文教導有些嬰兒沒有被神揀選，被神遺棄，最後必要滅亡，但是他從來沒有說過這些沒有被揀選的人會因為他們是嬰兒，所以滅亡......，他反倒宣告所有被遺棄的人，是因為他們個人的不虔、邪惡與悖逆，而自取滅亡。所以他為了要使自己的推論能前後一致，就不得不主張「沒有一個沒有被神揀選的孩童會死於嬰兒時期。他們必須活到能負道德責任的年齡，並且將原罪顯明出來成為實際的罪，才會滅亡。」(注四) 𨪜𨪜加爾文的著作裡從來沒有一個地方說過「任何嬰兒會早夭而滅亡」。他既沒有這樣直接陳述，也沒有這樣間接推論；加爾文針對別的問題，確實曾經在必要的時候作過間接而合理的推論，但是針對嬰兒得救的問題，他沒有用這種方法作過「任何嬰兒會早夭而滅亡」的教導。反對加爾文的人引用他的著作，說他曾經這樣教導，其實他們引用的內容，多半只是眾人皆知的原罪論，加爾文只是在那裡教導「全人類普遍有罪而且敗壞」罷了。再者，他們多半都是引用加爾文具有高度爭議性的言論，而且加爾文在那些地方是討論別的教義，並沒有防備有人會把這些言論用到嬰兒得救的討論上。這些言論如果連同上下文一起看，通常就沒有問題了。加爾文只是說，所有的嬰兒都像大衛所說「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪」(詩五一5)，或是保羅所說「在亞當裡眾人都死了」(林前十五22)，以及「所有的人原本都是可怒之子」(弗二3)一樣罷了。 𨪜𨪜我們相信以上的討論已經清楚說明，揀選論在各方面都有聖經的根據，也符合一般的常識。人反對這教義的原因，是他們不但不明白「神威嚴而聖潔，人敗壞而有罪」，也不思想這樣的事。他們忘記他們在神面前，不但是一個不配求神憐憫的罪人，更是一個已經被定罪，應當受刑罰的囚犯。更嚴重的是，他們還想憑自己的力量單獨作成得救的工夫，而不接受神恩典的計劃。但是神揀選的計劃容不下任何「行為的約」，也不允許任何「行為與恩典摻半的約」。如果我們接受的是一個「純粹恩典的約」，那麼揀選論是唯一可能的結論。 𨪜𨪜 𨪜𨪜(注一)Two Studies in the History of Doctrine, p. 230 𨪜𨪜(注二)Christianity Today, Jan. 1931, p.14 𨪜𨪜(注三)Christianity Today, Jan. 1931, p.14 𨪜𨪜(注四)Calvin Memorial Addresses, p. 112. 𨪜𨪜 【 十一、本章重點摘要 】 𨪜𨪜1.神憑著至高的主權來揀選，這樣的揀選不受任何約束。神以這樣的揀選來決定誰能承受天國。 𨪜𨪜2.神在永恆中制定揀選的諭旨*。 𨪜𨪜3.神在制定揀選諭旨時，是認為人類已經墮落了。 𨪜𨪜4.蒙神揀選的人，原本有罪而痛苦；蒙神揀選之後，就有福而快樂。 𨪜𨪜5.神揀選人是一個一個的揀選，不是一整批的揀選。神的揀選決定了哪些特定的個人得救。 𨪜𨪜6.神揀選人，不但讓那人得到揀選的結果，也讓那人具備得到揀選結果的過程。揀選的結果是「永生」，得永生的過程是「在今世過公義的生活」。所以神揀選一個人得永生，就也揀選他在今世過公義的生活。 𨪜𨪜7.聖靈的運行大有功效，使得揀選的諭旨可以生效。聖靈按照自己的意思決定什麼時候運行、在哪個地方運行、用什麼方式運行。 𨪜𨪜8.神的普通恩典(Common Grace)如果不被拒絕，就會帶領所有的人向善。 𨪜𨪜9.其餘未蒙揀選的人，因自己的罪受當得的刑罰。 𨪜𨪜10.神也允許有些人隨從罪惡，這些人隨從罪惡，是他們自由的選擇，以致滅亡。 𨪜𨪜11.神如果定意要作，就一定能憑至高的主權重生所有的人。 𨪜𨪜12.審判全地的主必行公義，並且使他的救恩臨到許多不配的人。 𨪜𨪜13.神不是根據神所預見的信心與善行揀選人，而是單單根據神的至高主權，和神的美意揀選人。 𨪜𨪜14.所有嬰兒早夭者，都是被揀選的。 𨪜𨪜15.除了「個人的揀選」(election of individuals)之外，還有「國家的揀選」(election of nationa)，使他們暫時得到外在的福祉與特權。這種揀選還算不上救恩。 𨪜𨪜16.整本聖經反覆教導揀選論，並且特別強調它。 𨪜𨪜
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