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【 一、內容敘述 】 𨪜𨪜〈西敏信條〉對「人全然無能為力」這個教義是這樣說的：「人因為墮入罪中，已經喪失一切「關乎救恩的屬靈之善」的意志力。屬血氣的人既然完全悖離善，並且已經死在罪中，便無法藉著自己的能力，來改變自己或是預備自己去接受改變。」(注一) 𨪜𨪜保羅、奧古斯丁、加爾文等人的思想都有一個基本的出發點，就是人類在亞當裡犯了罪，而且人在神面前是「無可推諉」的(羅二1)。保羅一再告訴我們，我們是死在罪惡過犯之中，與神遠離，沒有能力拯救自己。他寫信給以弗所的信徒的時候曾經提醒他們，他們在還沒有接受福音以前，「與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神」(弗二：12)。保羅在這裡一連用了五句話強調這個真理。 【 二、原罪*（Original Sin）的程度和後果 】 𨪜𨪜這個「全然無能為力」的教義說人已經死在罪中，它的意思不是說「所有的人都一樣壞」，也不是說「人已經壞到極處、道德全然淪喪、人性本然邪惡、人的靈失去作用」，更不是說「人的身體是死的」，而是說「人自從墮落之後就受罪的咒詛，無論是立志或是行事，背後的動機與原則都是錯謬的；他完全不能愛神，也無法作任何事使他有資格得救」。人的墮落遍及每個層面，但未必強烈到全面爆發的程度。 𨪜𨪜所謂「人類自從墮落以後，就完全不願意行善，也不能行善，一心偏向一切惡事」，也是同樣的意思，是指「他的意志總是悖逆神，偏向惡事，而且他這樣作是出於本能、心甘情願。他的本性就與神疏遠，他作罪人是自己的選擇」。他「無能為力」並不是說他沒有能力作一個決定，而是說他沒有能力使自己「願意作一個聖潔的決定」。馬丁路德也看到這個真理，所以說：「自由意志*(free will)是一個空洞的名詞，已經失去了它真正的意義；而在我的字典裡，一個失去真正意義的自由，根本不是自由」(注二)。一個沒有重生*的人在面對得救的事上，沒有選擇善惡的自由，只有選擇大惡與小惡的自由。這種「意志上選擇大惡與小惡的自由」與我們說的「自由意志」是兩回事。墮落的人仍然能夠憑自己的力量作一些道德上的善事，但是這不代表他有資格得救，因為他的動機可能完全錯誤。 𨪜𨪜人是有自由選擇權的受造物，但是他不能發自內心愛神。我們說「他的意志是自由的」，是指他的意志不受外力控制。這就好比說一隻鳥的翅膀斷了，它雖然有飛的「自由」，但是它不能飛；同樣，屬血氣的人有「來到神面前」的自由，但是他不能來。他既然愛罪，又怎麼能夠悔罪呢？他既然恨惡神，又怎麼能來到神面前呢？這就是人的意志無能的地方，這樣的意志只能使人類陷於苦境。耶穌說：「光來到世間，世人因自己行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此」(約三：19)；又說：「你們不肯到我這裡來得生命」(約五：40)。人類滅亡的理由，主要就是因為他們自己的意志是邪惡的。人不能來到神面前，是因為他不願意來。只要他願意，救恩早就預備好了。保羅告訴我們，「原來體貼肉體的，就是與神為敵，因為不服神的律法，也是不能服，而且屬肉體的人，不能得神的喜歡」(羅八：7)。 𨪜𨪜如果有人說：「人能愛，所以也能愛神」，這等於說：「水能流，所以也能從低處往高處流」；或說：「人能從懸崖往下跳，所以也能從懸崖底往上跳。」 𨪜𨪜墮落的人完全看不出，耶穌為什麼被稱為「全然美麗，千萬人中他最美麗」。人們可以把耶穌看成是一個人，以這角度來稱讚他，但是如果說耶穌是神，人們就不願意與這位耶穌有什麼相干，而且會全力抗拒聖靈從外面向他們發出的影響。他們的本性主要是罪、不是義，所以他們一點也不羨慕得救的事。 𨪜𨪜人類的本性就是墮落的，這使他對神的事極度冥頑不靈、愚昧，並且抵擋。他的悟性昏暗，他的意志也跟著受影響，以甜為苦，以苦為甜，以善為惡，以惡為善。論到他與神的關係，他的意志雖然是自由的，但也都是邪惡的；自主(Spontaneity)與為奴(Enslavement)同時並存。換句話說，墮落的人在道德上盲目到一個地步，和墮落的天使與魔鬼沒有兩樣；而當基督徒達到完全聖潔、擇善棄惡的境界時，也和聖潔的天使沒有兩樣。這兩種狀態正符合「有道德能力的受造物是自由的，也是有責任的」的觀念。 𨪜𨪜墮落的人類儘管始終都是這個情形，但是他們犯罪絕對不是被迫的，而是自由而行，樂在其中的。他們的意向與喜好特別傾向犯罪，他們完全知道自己在作什麼，也完全願意自己這樣作，他們這樣作是出於內心，自動自發的。人的本性傾向邪惡、喜好邪惡，這是人類墮落敗壞的特質，所以約伯說：「喝罪孽如水的世人」(伯十五16)。 𨪜𨪜「然而屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事唯有屬靈的人才能看透」(林前二14)。我們真是不明白，這段經文並沒有難解的地方，一個人憑一般的常識憑就可以領受，怎麼還有人能主張「人有能力」這種教義？一個人憑他天然的本性不能看見神的國，更別說進入神的國了。這就好像沒有藝術修養的人雖然看見藝術家美麗的作品，但他們只是眼睛看見，心裡並沒有領悟，不能欣賞這些作品的精妙；又好像沒有受足夠教育的人，雖然看見複雜數學方程式中的數字，但這數字對他們毫無意義；又好像牛馬可以和美術家一同觀看夕陽西下，但牛馬不能和美術家一樣欣賞夕陽的美麗；還沒有重生的人看十字架的福音也是這樣。他的頭腦能有聖經與教義的知識，但是他沒有絲毫屬靈的眼光能看出其中的優美，也無法樂在其中。同樣一位基督，在這個人眼中是「無佳形美容使人羨慕他」，在那個人眼中則是「生命的君王，世人的救主，神在肉身顯現，不能不崇敬、愛戴、順服」。 𨪜𨪜不過人這樣全然無能為力，不只因為人的本性邪僻，也因為人的無知。保羅說外邦人是「存虛妄的心行事，心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬」(弗四：17-18)；又說：「十字架的道理在那滅亡的人為愚拙，在我們得救的人卻是神的大能」(林前一18)。一般人以為保羅說：「神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」(林前二9)是指神將來讓人在天上享受榮耀，其實是指神現在讓人在地上實際經驗屬靈的事。何以見得？因為保羅接著說：「只有神藉著聖靈向我們顯明」(林前二10)。既然是向我們這些現在還活在地上的人顯明，當然不是指將來天上的事了，而且人如果沒有重生，就不能明白這些屬靈的事。耶穌也說過：「除了父以外沒有人知道子，除了子和子所願意指示的，沒有人知道父」(太十一27)。我們從這句話可以清楚看出，人如果沒有重生、沒有被光照，是不能認識神的，而且基督有至高的主權，他要誰認識神，誰就能認識神，而且能因為這樣認識神而得救。 𨪜𨪜我們從上述經文可以知道：墮落的人缺乏屬靈的洞察力，他的理智和悟性是盲目的，他的嗜好和感覺是顛倒的，而且他天生就是這樣，所以他的意志也不能改變他的本性，反倒是他的本性支配他的情感和意志。他在這樣的情形裡，除了重生以外，沒有別的出路。保羅悔改時，神給他一個任務，要差遣他到外邦人中間，「使他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神」(徒廿六：18)，這段話把一個人重生以後的現象講得非常清楚。 𨪜𨪜主耶穌也用不同的方式教導過同樣的真理。他對法利賽人說：「你們為什麼不明白我的話呢？無非是因為你們不能聽我的道，你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行」(約八43- 44)。他們不瞭解主的話，連一句也聽不懂。他們覺得主的話是狂言妄語，甚至還控告主是被鬼附的(48, 52)。只有他的門徒能瞭解真理(31- 32)，法利賽人是魔鬼之子(42- 44)，他們雖然以為自己自由，其實他們是罪的奴僕(33-34)。 𨪜𨪜耶穌教導「好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子」。既然在這個比喻裡面，好樹與壞樹是代表好人與壞人，所以耶穌的意思很顯然是「這種人是在這個原則之下，而那種人是在那個原則之下」。「這兩種樹的果子」是指「這兩種人的行動、言語、思想」。如果他們的行動、言語、思想是好的，那是因為出於好樹，如果是壞的，那是因為出於壞樹。一棵樹不能又結好果子、又結壞果子；照樣，我們認為人裡面也不能又行善、又作惡，因為從邏輯來看，一個人在相同的道德狀態下，不能同時又行善、又作惡。我們也確定，人所作一切與神有關的事，如果不是從好的道德狀態產生出來的，就是從壞的道德狀態產生出來的；前者必然產生好行為，後者必然產生壞行為。 𨪜𨪜「保羅在以弗所書說，人原本死在罪惡過犯之中，直等神的靈在他身上動工，他才活過來。聖經既然用『死』、『死在罪中』這種字眼，我們當然必須承認：『人墮落之後，失去一切對屬靈之事的興趣或能力，連一點點殘餘的興趣或能力都沒有剩下』。按著肉身的現象來說，一個人如果死了，他的身體就不能再動了，如果有人說屍體還會動，別人一定說他是瘋子；照樣，如果人在屬靈的事上死了，也就不能在屬靈的事上有任何行動了。這樣看來，『人在道德上無能為力』這個教義有很強的聖經證據。」(注三) 𨪜𨪜「約伯記十四章4節說『無潔淨之物能出於污穢』，根據這個原則，凡是婦人所生的人，都被判定是『污穢可憎的』，他們的本性專愛罪孽(伯十五：14-16)。照世上的標準，人要等長大到法定年齡才需要為自己的行為負責，但是照這個原則，人還沒到法定年齡，就已經是罪人了。他們在母胎中就悖離神，一離母腹就走錯路，說謊話(詩五八3)。他們甚至是在罪孽裡成形，在罪裡生的(詩五一5)，從小就心偏於邪(創八21)，而一生的效果是由心發出的(箴四23；廿11)。罪行不過是人心的自然表露，而人心本來比萬物都詭詐，壞到極處(耶十七：9)。」(注四) 𨪜𨪜以西結用生動的筆法表達相同的真理，把人比喻成是一個無助的嬰孩被扔在血裡等死，而恩慈的主將他找到，並且照顧他(結十六)。 𨪜𨪜原罪的教義認為：「墮落的人本性敗壞，在這敗壞本性的影響下有犯罪的自由，魔鬼有犯罪的自由，榮耀裡的聖徒與聖天使本性聖潔，在這聖潔本性的影響下也有自由；這三種自由在性質與程度上是一模一樣的，只是聖徒與天使用這自由行善，墮落的人和魔鬼用這自由犯罪。聖徒與天使本性全然傾向善、遠離惡，因此確定是聖潔的；照樣，墮落的人與魔鬼本性壞到一個程度，沒有辦法作出一件向神動機純正的事，所以神必須徹底改變人的本性，使人重生。神這樣作是出於他至高的主權，而不是因為人有任何功勞。 𨪜𨪜舊約對剛生的嬰孩行割禮，剛生產的母親行潔淨之禮，目的在教導「人一進入世界就有了罪」，因為自從亞當墮落後，人類的天性從一出生就敗壞了。 𨪜𨪜保羅在哥林多後書四章3, 4節用一種更強烈的方式表達這個真理，他說：「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上，此等不信之人，被這世界的神(就是魔鬼)弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們，基督本是神的像」。簡單地說，墮落的人沒有神的靈在他們的心中運行，他們被撒但控制、被撒但任意擄去(提後二26)。只要「披掛整齊的壯士」還沒有被那「比他更壯的」勝過時，那「壯士」可以確保他的國度平安無事，他的俘虜也只能唯唯諾諾，聽他吩咐。但是當那「更壯的」勝過他時，他所依靠的盔甲兵器就被奪去，並且他會釋放一部分俘虜(路十一21- 22)。如今神要施展大能，他要釋放誰，就釋放誰。所有重生的督徒都是從撒但國度裡被贖出來的罪人。 𨪜𨪜聖經說墮落的人是撒但的俘虜，是罪的奴僕，而且他們甘心順服，完全不能讓自己從捆綁敗壞中被釋放出來。他無法瞭解神的旨意，更別說遵行了。因此我們可以稱罪人的自由為「奴隸的自由」，就好像僕人只有「遵行他主人旨意」的自由，這裡主人既然是撒旦，它的旨意就是罪了。主耶穌說：「凡犯罪的就是罪的奴僕」(約八34)，就是這個意思。 𨪜𨪜人類既然這麼敗壞，要讓他得潔淨，完全超出他的能力範圍；看起來唯一的補救之道，就是內心的改變了，這個改變是聖靈用他至高無上的能力作成的，這能力與神創造的能力相當，所以神這樣的作為等於是再一次的創造。聖靈工作的時間、地點、方式，都是按著他自己所喜悅的旨意。沒有重生的罪人如果不是有這種內在的改變，那麼任何試圖改造他的作法，就好像一條船的底艙破了一個大洞，而人只用抽水機抽水，卻不去補那洞；又好像試圖要古實人改變皮膚、豹改變斑點、習慣行惡的人改正自己的行為(耶十三23)。這種「從屬靈的死亡轉到屬靈的生命」，就是我們所說的「重生」。聖經用「重生」、「使他活過來」、「呼召人由黑暗進入光明」、「甦醒」、「更新」、「去掉石心換成肉心」等各種說法講這件事，而且這件事完全是聖靈的工作。人因為這種改變而明白真理，並且欣然接受真理；他直覺的本能、內心最深的動機都轉向神的律法，而且順從律法成為他本性的流露。聖經說神是用超自然的能力使人重生，這能力甚至曾使基督從死裡復活(弗一18-20)。人不能使自己重生，人除非內心被改變，否則不管有再多的外在見證，也不能使他信從福音的真理。「若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸」(路十六30)。 【 三、一般的道德有何缺憾？ 】 𨪜𨪜神也有普通恩典*(common grace)給世人。人無論是否信耶穌，都可以得到這種普通恩典。一個沒有重生的人可以因為這個普通恩典而愛他的家庭、作一個好公民、甚至捐一百萬美元建一所醫院；但他卻不能因耶穌的名把一杯涼水送給門徒。一個喜歡喝酒的人能夠因為現實的考量戒酒，卻不能因為愛神的緣故戒酒。他所擁有的一般道德(common virtues)或是善行都有一個無法彌補的缺憾，就是他們的動機不是榮耀神。這缺憾太重要了，以致蓋過人一切的優點。神看重的不是「人作的事」有多麼棒。如果「作事的人」與神沒有和諧的關係，他作的事神也不悅納。更何況一個人如果沒有重生，他的本性還沒有改變，他的善行就沒有穩定的根基。豬即使洗乾淨了，還是一定會回到污泥裡打滾；照樣，他也遲早會回到罪惡的生活裡。 𨪜𨪜道德界有一個原則，就是「人必須先有道德，他所作的事才能有道德」。人可以說萬人的方言、天使的話語，但是如果他心裡不是按著「愛神」的原則作這些事，他就成了鳴的鑼、響的鈸。他可以施捨一切所有的給窮人，甚至捨己身被火焚燒，但是如果他沒有愛，就與他無益(林前十三)。我們每個人一定都能同意，如果有一個人內心與我們為敵，卻因為功利的考量為我作一件事，那麼這件事不管作得多棒，我們一定不會因為他作這事就愛他，他所作的事也一定不能滿足我們。這也可以解釋聖經為什麼說「人非有信，不能得神的喜悅」，因為信心是一切道德的基礎，任何事如果動機不對，就不能蒙神喜悅。 𨪜𨪜人所作的事是否有道德，要看這件事是不是為了愛神而作。人要先愛神，他一切其它的德性才有意義，而且人要能愛神，都得靠神的恩典。奧古斯丁不否認人也有節制、誠實、慷慨等天然德性(natural virtues)，這些都是世上的美德，但是奧古斯丁認為信徒從神領受信心、愛心、對神的感恩等，這些是神所賜的特殊美德(specific graces)，和天然德性完全不一樣，而且嚴格來說，只有特殊美德才是好的，也只有特殊美德才在神面前有價值。 𨪜𨪜司密斯(W. D. Smith)舉過一個例子，清楚描述「天然德性」與「特殊美德」的區別。他說： 𨪜𨪜即使是一群海盜，也有許多「德行」，這些德行是中性的，本身並沒有什麼不好。海盜雖然作違法的事，但是海盜也有自己的規矩，並且要求大家嚴格遵守。比方說，他們必須勇敢、忠心，才有資格作海盜。他們還能作許多國家法律所要求的事，但是他們這樣作並不是為了滿足政府的要求，而是為了順服他們自己的規矩。比方說，政府要求百姓誠實，而海盜在交易和分配擄物上也嚴格要求誠實，但是在政府和一般人的眼中，他們整個的生活是最糟糕的不誠實。 𨪜𨪜經過這番解說，我們應該清楚瞭解一件事：只要他們仍舊叛逆，他們所作的事沒有一樣能使他們配作政府的公民。他們首先必須結束叛逆生涯，向政府投誠，懇求政府寬大為懷，既往不咎。照樣，世人按著他們天然的情形，都是悖逆神的；儘管他們可以行出許多合乎神律法的要求，這些事也使他們有資格成為人，但是他們作這些事不是為了神，也沒有想到神的律法。相反的，他們作每件事都有一些最高準則，例如社會規條、輿論壓力、一己之私、自己的性格、或是其它屬世的、甚至邪惡的動機。至於這位使他們能思考、能存活的神，卻被他們拋到腦後。他們即使想到神，也是行事邪僻、抗拒神的吩咐、輕蔑神的意旨、硬著頑梗的心、不願意順服神。經過這番解說，我們應該清楚瞭解一件事：人只要沒有離開他原有的情形，他就是悖逆神的叛徒，作不出一件神所喜悅的事。他們首先應該離棄悖逆，為罪悔悟，歸向真神，依靠救主，求神赦免，與神和好。如果沒有從上面來的能力，他憑自己是無法辦到的；除非他的心先被改變，否則他還是會一直喜愛罪惡。 𨪜𨪜司密斯接著說： 𨪜𨪜沒有重生的人也能行善事。這些善事本身並沒有罪，沒有重生的人有罪，是因為他們缺少另一樣東西；他們缺少這樣東西，就使他們沒有辦法在神眼中成為義人。海盜的例子很容易看出這一點。海盜作的每一件事都是違逆政府的罪行；在政府的眼中，只要他們還作海盜，無論他們航海、修船、整理器具、甚至吃喝飲食，只不過是他們作海盜的手段，是他們叛逆生活的一部分罷了。照樣在神眼中，罪人只要心還不對，他手所作的每件事都是敗壞，就連最普通的工作也不例外，因為聖經說得很清楚：「惡人發達......這乃是罪」(箴廿一4)。」(注五) 𨪜𨪜聖經說：「屬肉體的人不能得神的喜歡」(羅八8)；「凡不出於信心的都是罪」(羅十四23)；「人非有信，就不能得神的喜悅」(來十一6)，都是指這種「無能為力」，所以即使沒有重生的人有什麼德行，也不過是一根斷枝上的花，馬上就會衰殘。正因為這個緣故，所以主耶穌對他門徒說：「你們的義若不勝過文士和法利賽人的義，斷不能進天國」。那些德性的真面貌既然是這樣，所以不能持久。人有這些德性，就好像是種子撒在土淺的石頭地上，可能很快發苗，讓人以為它會結實纍纍，但是日頭一曬，就馬上枯乾，因為沒有根。 𨪜𨪜上面這段論述也可以得出兩個結論。第一、「神的拯救絕對本乎恩，也唯獨本乎恩」。神有至高主權，可以按著他旨意所喜悅的，決定不救人，或是救很少人、救很多人，甚至救一切的人。這與他「無限完全」(infinite perfection)的屬性一致。第二、「神拯救人，並不是因為受造者有任何功德」。這人得永生，那人不得永生，這完全在於神，與人無關。神有至高主權拯救這人脫離罪，卻任憑那人因罪受刑罰。罪人是完全無助的，無助的程度和死人或是一堆枯骨沒有兩樣。神選召一個人得永生，就好像基督從墳地經過，吩咐這個出來、那個出來一樣。他取去這個、撇下那個，只有一個理由，就是他美善的旨意，和那個死人沒有一點關係。所以我們才說，神預定我們得救，完全出於神所喜悅的旨意，而不是因為我們自己對良善有絲毫的喜好。神揀選我們，是要使我們成為聖潔，而不是因為我們原本聖潔(弗一：4, 5)。「既然所有的人都只配受神的刑罰與咒詛，所以神賜下獨生子代替罪人受死；只有這樣，人的罪才可以被贖。這樣的恩典與慈愛是全宇宙從所未聞的，也是最了不起的。」(注六) 【 四、人類的墮落 】 𨪜𨪜聖經提出救贖計劃，是因為人類墮落，陷在罪惡與痛苦中。加爾文主義非常認真看待這教義，然而聖經自始至終都宣告人類已經敗壞──而且是全然敗壞──以致他陷在罪惡墮落中，自己完全無法脫離；如果神按他的公義行事，大可任他滅亡。人類的墮落記載在舊約創世記第三章。新約也有一些地方直接提到人類墮落(羅五12-21；林前十五22；林後十一3；提前二13- 14等)，但是新約並不強調人類墮落的歷史，而是強調人類墮落的道德含意。新約作者按著字面解釋創世記第三章，他們的神學也建立在這上面。對保羅來說，亞當與基督都是同樣真實的人，墮落與救贖也都是同樣真實的事。我們可以說：「使徒錯了」，但是我們不能說：「使徒沒這麼說」。 𨪜𨪜赫治．亞歷山大(A. A. Hodge)博士有段話講到「人類墮落」這個教義。他講得很精彩，我們有幸引用如下： 𨪜𨪜每個人來到世間都是嬰孩，如果每個嬰孩剛出生就要親自接受考驗，這考驗不可能公平；這不是技巧或能力的問題，而是先天上就不可能。神既然看待人類好像監護人看待孩子，處處為人類最大的利益著想，所以就先把亞當放在最有利的環境裡，再來考驗亞當。 𨪜𨪜神考驗亞當，不只是考驗亞當一個人，也是在亞當一個人身上考驗全人類，使亞當代表他一切肉身的後裔接受這個考驗。神與亞當立的約是「行為與生命的約」(covenant of works and of life)，也就是說「神為了亞當自己，也為了亞當所代表的所有人類，賜給亞當一個永生的應許，應許的條件是完全順服；換句話說，這個約是根據行為」。神所要求的順服是在一段時期內對人有一個特別的考驗，等這個考驗結束之後，當然是順服的人得賞賜，悖逆的人受刑罰。 𨪜𨪜順服帶來的賞賜是永生，這是神的恩典，這恩典把人類高舉到永不衰殘的喜樂與聖潔裡，遠超過起初亞當受造時，神給亞當的恩典。悖逆所受的刑罰就是死亡，如正神對亞當說的：「你們吃的日子必定死」。這裡的「死」倒底是什麼意思，只有從神實際加給人的咒詛才能看得出來。我們知道這個咒詛包括：一、神立刻收回他對人的喜悅，和他與人在靈裡的交通，而這兩樣都是人賴以存活的要素；二、神接著就與人疏遠，並且把咒詛加給人；三、人開始有罪惡感，本性也開始敗壞；四、人就真正行惡、經歷各種苦難、最後肉體死亡、到地獄永遠受苦。」(注七) 𨪜𨪜亞當犯罪的後果都包括在「死」這個字裡，而且是最廣義的死。保羅幫我們歸納出一個簡單的結論：「罪的工價就是死」。這個「死」的完整意涵，要從人類墮落後嘗到的一切惡果才看得出來。這個「死」主要是指靈性的死，或是「永遠與神隔絕」，至於肉身的死，不過是罪的初熟果子，而且只是其中一部份罷了，與整個刑罰相比還不算最要緊的。亞當犯罪之後，肉身沒有立刻死亡，還活了九百三十年；但是當他墮落的一剎那，他的靈性已死了。「你們吃的日子必定死」，亞當在那天確實死了，好像魚離了水，根離了土一樣。 𨪜𨪜通常我們對亞當的墮落有一個錯誤的觀念......。亞當並沒有直接受撒但試探......，夏娃被撒旦試探，因為受騙而墮落。但是我們有聖靈默示的話為證，知道亞當並沒有受騙(提前二14)。他並沒有陷入撒但的詭計，他是任意而行，他是故意作的。他完全明白自己所做的，並且知道自己這樣做會帶來怎樣嚴重的後果，但是他還是特意選擇照著他妻子的罪惡悖逆而行。正因為人的罪有這種任意妄為的成份，使得罪的本性這麼令人憎惡。如果他是被撒但攻擊，看到黑暗的勢力排山倒海而來，於是被迫屈服，那麼我們也許還可以找到一些理由原諒他的墮落。但是亞當不是這樣，他眼不昏花，心也明白，清楚瞭解自己在作一件何等可怕的事，但是他仍然用自由意志違背神對受造者的要求，反抗造物主，所以他的墮落絕對無法原諒。他的行為其實是任性妄為，違抗悖逆。他這樣作就是公然轉離神、效忠撒但。(注八) 𨪜𨪜難道人類沒有墮落嗎？我們愈看見周圍的人世間顯露的人性，就愈容易相信原罪這個偉大的教義。我們看到這個世界充滿了兇殺，偷盜，醉酒，爭戰，家庭分裂，以及種種的罪惡；而且這些都不是人們一時衝動的結果，而是慣於行惡的人深思熟慮之後，想出來的千奇百怪伎倆。這一切都在告訴我們一個可怕的故事。世界上大部份的人都活在異教的黑暗中、也死在異教的黑暗裡，沒有盼望，遠離神，過去如此，今天仍是這樣。教會界也充斥各種自由派的思想與抵擋神的事。即使所謂「教會出版品」，也有不少帶著強烈的不信色彩。且看一般人厭惡祈禱、查經、談論屬靈之事就曉得：人不是和始祖亞當一樣，逃避神的面，不願與神交通，並且在心裡與造他的主為敵嗎？ 𨪜𨪜人的本性很明顯出了問題，而且問題很嚴重。即使像美國這種高度開發的國家，每天的報紙新聞也顯示人有罪，離棄神而迷失，起心動念都是根據不聖潔的原則。這一切現象只有一個理由才能解釋得通，就是神使死亡臨到人類。神在人類墮落之前就曾經警告人，如果沒有聽從神的吩咐就必定死，如今這死亡也真的臨到人類。 𨪜𨪜我們住在一個迷失的世界，如果神任憑人走自己的路，人就要永遠敗壞，這個世界也要天天瀰漫著罪惡和褻瀆；人類墮落的後果會嚴重到一個地步，人的意志只能自動趨向罪惡的愚行。其實神還是用他的能力約束人行惡，激發人彼此相愛，使人以誠實、慈悲相待，顧念彼此的福祉，所以人類目前的情形還沒有完全糟糕；如果人類按著本性的傾向發展，沒有神的介入與節制，那麼惡人還要更加敗壞，終究會越過人類社會的規範與防線，集各樣惡事之大成，全世界也要徹底敗壞，甚至連選民也無法居住。 【 五、代表原則 】 𨪜𨪜我們很容易明白一個人如何透過他的代表作事。比方說，一省的人民可以透過他們的代表在省議會行使各種立法權。如果一個國家有一位好領袖，全國人民都會因他得福；反之，領袖不好，全國人民也都遭殃。父母也是子女很真實的代表；父母在很多方面都能決定他們孩子將來的命運。如果父母有智能、有德性、勤儉，他們的孩子就會因而得福；但是如果他們懶惰、不講道德、他們的孩子就會因而受苦。別人的行為可以透過千百種方式決定我們的福祉；照樣，這個「代表原則」(Representative Principle)也交織於人類生活中，俯拾即是。所以「亞當擔任他後裔的首領與代表」這個聖經教義，只不過是這個充斥在我們生活中的「代表原則」之應用罷了。 𨪜𨪜赫治．查理博士在討論這個題目時，有段話講得很好： 𨪜𨪜這個「代表原則」在整本聖經中到處都看得到。亞當的罪歸給他的子孫，並不是一個單一的獨立事件，而是在說明一個一般性的原則；這個原則也說明神從創造天地以來安排萬事的特性。神對摩西宣告他自己是「追討罪惡，由父及子直到三、四代」』的神(出卅四6-7)......；神對迦南的咒詛也臨到他的後裔；以掃賣長子的名分，使他的後裔也得不到應許；摩押與亞們的子孫永遠不許進入耶和華的會，因為以色列人出埃及時他們的祖先抵擋以色列人；在大坍、亞比蘭事件以及亞幹事件中，「他們的妻子兒女以及小孩」都因他們父母的罪滅亡；神對以利說：「你家的罪孽雖獻祭奉禮物，永不能得贖去」；神對大衛說：「刀劍必永不離開你的家，因為你藐視我，娶了赫人烏利亞的妻為妻」；神對悖逆的基哈西說：「乃縵的大麻瘋必沾染你，和你的後裔，直到永遠」；以色列十個支派的命運，始終受制於耶羅波安和他同時代之人的罪；猶太人要求把耶穌釘在十字架上時，自願接受「流他血的罪，情願臨到我們的子孫身上」的咒詛，直到如今這咒詛仍然重重地壓在散居世界各處的猶太人......。 𨪜𨪜整本聖經都可以看到這個原則：神與亞伯拉罕立約，不只對亞伯拉罕本人，也對他的後裔。他的後裔同樣受每一項條款的約束；他們分享這約的應許，也分擔這約的警告，而且好幾次他們中間有人雖然自己沒有參與悖逆的惡行，卻仍然受悖逆的刑罰，例如當百姓犯罪而發生饑荒、瘟疫或戰爭時，兒童與成人一同受苦......。猶太人當年棄絕摩西與眾先知所預言的彌賽亞，如今他們的子孫仍然因為他們犯的罪受刑罰。整個救贖計劃也建立在這個原則上。 𨪜𨪜基督擔任他子民的代表，所以他們的罪才可以歸給基督，基督的義也才可以歸給他們......。沒有一個相信聖經的人能蒙起眼睛，說他看不見聖經到處都有父母代表子女的事實，以及神從起初就立下「兒女承擔父母罪孽」的原則。不信的人拿這個當理由，否認聖經出於神，但是這樣的事並沒有因為他們否認而減少。翻開人類的一般歷史，照樣充滿支持這個教義的例子：犯下重罪的人要受刑罰，這也使他的家人蒙羞受苦；人如果揮霍無度，或是飲酒無度，勢必傾家蕩產，一切與他有關的人都遭殃；現今世上每一個國家的人民所遭遇的禍福，都與他們祖宗的性格和行為有密切的關係......。 𨪜𨪜罪的遺傳或處罰，乃是舊約贖罪祭和新約偉大救贖的基本觀念。照聖經的說法，擔當罪就是擔當罪的刑罰。祭牲(牛、羊、鴿子等)就是用來擔當獻祭之人的罪。祭牲被殺時，獻祭者要按手在祭牲頭上，表明自己的罪已經轉移到祭牲身上了；而祭牲必須毫無缺欠與瑕疵，這就更加顯明它的犧牲並不是為了它自己的缺陷，而是為了別人的罪。這一切都是象徵和預表......。這也是聖經所記載關於基督代贖的教導。他擔當我們的罪，為我們成為咒詛，代替我們受律法的刑罰。這一切都是根據一個原則，就是「一個人的罪可以因為某種正當的理由歸給別人，而且這樣作可以是公平的。」(注九) 𨪜𨪜聖經告訴我們：「因一人的悖逆，眾人成為罪人」(羅五19)；「罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪」(羅五12)；「因一次的過犯，眾人都被定罪」(羅五18)。如果這些話不能證明世人是因亞當犯罪的緣故被定罪，人類的語言就沒有意義了。 𨪜𨪜亞當被設立，不但作全人類的始祖，也作全人類的代表。如果我們能徹底明瞭亞當與全人類的密切關係，就能完全承認罪孽遺傳是公平的。亞當的罪如何遺傳到他的子孫，照樣基督的義也傳到一切信他的人。亞當犯的罪，亞當的後裔本身當然沒有犯，但是仍然要擔當亞當犯罪的後果；照樣，蒙基督救贖的人自己並沒有功德，但是仍然得到基督的義。 𨪜𨪜聖經告訴我們，苦難與死亡是罪的結果。為什麼人人都有一死？就是因為人都犯了罪。我們知道許多生命還在作嬰孩的時候，就受苦而死；他們本身還沒有實際犯下什麼罪行。所以我們能說，如果不是「神不公義，竟然刑罰無辜的人」，就是「那些嬰孩以某種角度看，生來就已有罪了」。如果他們是有罪的，他們是怎樣犯罪的呢？除非我們接受「在亞當裡眾人都犯了罪」(林前十五22；羅五12, 18)這個前題，否則就無法解釋這現象；而除非「代表原則」成立，否則那些嬰孩無法在亞當裡犯罪。 𨪜𨪜雖然我們沒有親自犯亞當所犯的罪，我們也要為亞當所犯的罪受刑罰。赫治．亞歷山大博士說： 𨪜𨪜亞當公然犯罪，這罪債因為神的公義，馬上就記在他每個後裔的賬上了。每個亞當的後裔剛一出生，即使還沒有實際犯下任何罪行，就已經背負罪債了，所以世人才剛出生，就無法接受聖靈對他們的影響了，而他們一切的道德與屬靈生命又都只有靠聖靈的影響才有辦法成全......，並且在他們的本性裡已經有一個傾向罪惡的趨勢；而且罪本身有一個特性，就是會使人傾向罪；罪單單因為有這個特性，就當受刑罰了。自從人類墮落以後，人的天性仍然保有他本來的理智、良心、與自由意志，所以人仍然是一個要負道德責任的受造物。但是他的靈性已經死了，完全厭惡履行他對神的義務，也是不能履行，卻又根本不能改變他自己罪惡的本性，或是改變內在的道德傾向，或是安排他自己接受改變，或是與聖靈合作使這樣的改變發生。」(注十) 𨪜𨪜美南長老會*(Southern Presbyterian Church)著名神學家達布尼博士說： 【 六、神的恩慈與嚴厲 】 𨪜𨪜綜觀人類墮落的事實和墮落的程度，真是令人羞愧地抬不起頭來。這證明一件事，就是「人所宣稱的一切善良都站不住腳，唯一的盼望是在於全能神至高無上的恩典」。阿民念主義說：「人的能力因為神的恩典而得以恢復，所以不是全然無能為力」，這與事實不符。聖經、歷史、和基督徒的經驗都告訴我們絕對沒有這回事，反而告訴我們人墮落之後就敗壞，一直傾向罪惡，這種傾向只有靠神的恩典介入才能克服。加爾文主義告訴我們，人的墮落比人想像的更深，而神救贖的恩典也比人想像的更榮耀。基督徒如果領悟這些深奧的真理，就會對自己絕望，轉而無條件地投入神慈愛的懷抱中，並且抓住這人不配得的恩典，因為只有這恩典才能拯救他。 𨪜𨪜無論在屬靈的世界或屬物質的世界裡，我們應該都能夠看到神的恩慈與嚴厲。人的一生有許多令人難以接受的事實，雖然我們不喜歡，還是必須承認它是存在的，也是必須面對的。整本聖經提到惡人最終所受的折磨，真是恐怖得難以形容；尤其基督說的話更是嚴厲，光是馬太福音就可以看到許多這樣的例子(五29-30；七19；十28；十一21-24；十三30, 41-42, 49-50；十八8-9, 34；廿一41；廿二14；廿四51；廿五12, 30, 41；廿六24)。當然如果一個教義是基督親口說的，不管我們多麼不喜歡，也不能忽略它。惡人在來世一旦脫去一切的束縛，就會直奔罪惡，褻瀆咒詛神，愈沉淪於無底坑的深處，就愈趨向敗壞。那時惡人受刑罰永無窮盡，因為他們犯罪永無窮盡。再者，神刑罰惡人所彰顯的榮耀，和神賞賜義人所彰顯的榮耀是相同的。今天許多人對基督教漠不關心，主要就是因為基督教的牧師沒有強調這些基督一再教導的真理。 𨪜𨪜在物質世界裡，我們可從戰爭、饑荒、水患、災難、疾病、痛苦、死亡，以及各樣人類的罪行上看到神的嚴厲，這些事臨到不義的人，也同樣臨到義人。這一切都發生在我們所生活的世界裡，而且這世界沒有一處不在這位無限完全的神掌管之下。 𨪜𨪜保羅在羅馬書十一章22節說到「神的恩慈和嚴厲」。自然主義*(Naturalism)無法充分解釋神的恩慈，也無法充分解釋神的嚴厲；阿民念主義高舉神的恩慈，卻忽略神的嚴厲；唯有加爾文主義對二者均有充分的體認。唯有加爾文主義同時闡明四件事實：一、神永恆無限的愛；二、神為他的子民預備救贖；三、神甚至犧牲他的獨生子在十字架上；四、在罪人與聖潔的神中間有可怕的深淵相隔。「神是愛」固然不錯，但是這句話必須和「我們的神也是烈火」(來十二：29)放在一起看。任何神學體系如果忽略或輕視這二個真理中任何一項，那麼不管它講得如何頭頭是道，也必然是一個畸形的體系。 𨪜𨪜「人全然無能為力」這個教義十分嚴厲，令人厭煩。但是我們必須切記：人千萬不可以為了要發展一個合我們胃口的新系統，就任意妄為。我們必須把一切發現的事實納入討論。人類的真面目這樣被揭穿，當然會讓還沒有重生的人不高興；所以有許多人起來，企圖找出一套迎合一般人胃口的教義體系。人墮落到一個地步，即使有一套理論能使他部份擺脫對神的依靠，他也會樂於傾聽。人就是希望作自己命運的主人，掌管自己的靈魂。罪人失喪滅亡的無助情形應該常常擺在他們面前，因為除非他們體會這個真理，否則他們絕對不會尋求神所設立的唯一救法。可憐的人啊！真是屬乎肉體，已經賣給罪了，不但全然無能為力，也沒有任何趨向神的傾向。更可怕是，人是一個真正的叛徒，與耶和華為敵，僭越神、褻瀆神。 𨪜𨪜我們已經討論了「全然無能為力」的教義，它也被稱作「原罪」的教義。我們先討論它，好讓我們對預定論有一個基本的認識。如果我們把神的真理比喻成一幅圖畫，那麼這一面確實非常晦暗；但是這圖畫的另一面則是神救贖的榮光。這兩項真理必須互相對照，才能充分體會。 【 七、經文根據 】 𨪜𨪜「然而屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事唯有屬靈的人才能看透。」(林前二14) 𨪜𨪜「只是分別善惡樹上的果子你不可吃，因為你吃的日子必定死。」(創二17) 𨪜𨪜「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」(羅五12) 𨪜𨪜「自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。」(林後一9) 𨪜𨪜「你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來；我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。」(弗二1-3) 𨪜𨪜「那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。」(弗二12) 𨪜𨪜「古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？若能，你們這習慣行惡崱便能行善了。」(耶十三23) 𨪜𨪜「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。」(詩五一5) 𨪜𨪜「耶穌回答說：『我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。』」(約三3) 𨪜𨪜「就如經上所說：『沒有義人，連一個也沒有；都是偏離正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有。』」(羅三10-12) 𨪜𨪜「誰能使潔淨之物出於污穢之中呢？無論誰也不能。」(伯十四4) 𨪜𨪜「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙，在我們得救的人卻為神的大能。」(林前一18) 𨪜𨪜「主說：『你們這輕慢的人要觀看，??驚奇，要滅亡，因為在你們的時候，我行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信。』」(徒十三41) 𨪜𨪜「有一宗人，自以為清潔，卻沒有洗去自己的污穢。」(箴卅12) 𨪜𨪜「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」(約五21) 𨪜𨪜「你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。」(約六53) 𨪜𨪜「他們就問他說：『你的父在那裡？』。耶穌回答說：『你們不認識我，也不認識我父，如果是認識我，也就認識我父。』」(約八19) 𨪜𨪜「那時耶穌說：『父啊！天地的主，我感謝你，因為你將這些事，向聰明通達人，就藏起來，向嬰孩，就顯出來。』」(太十一25) 𨪜𨪜「如果有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」(林後五17) 𨪜𨪜「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在。」(約十四16) 𨪜𨪜「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。」(約三19) 𨪜𨪜 𨪜𨪜(注一)〈西敏信條〉九章3節 𨪜𨪜(注二)Luther, 《意志的枷鎖, Bondage of the Will》(英譯本)p.125. 𨪜𨪜(注三)Warburton, Calvinism, p.48. 𨪜𨪜(注四)B.B. Warfield, Biblical Doctrines, p.440. 𨪜𨪜(注五)W.D. Smith, What is Calvinism, pp.125-127. 𨪜𨪜(注六)A.A. Hodge, Pamphlet, Presbyterian Doctrine, p.23. 𨪜𨪜(注七)A.A. Hodge, 同上，pp.19, 20. 𨪜𨪜(注八)Warburton, Calvinism, p.34. 𨪜𨪜(注九)Charles Hodge, Systematic Theology, II. pp.198, 199, 201. 𨪜𨪜(注十)A.A. Hodge, Pamphlet, Presbyterian Doctrine. p.21. 𨪜𨪜(注十一)R.L. Dabney, Systematic Theology, p.330.
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