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𨪜𨪜對於基督徒之間的一切爭議，大家已經公認聖經是最高的判斷標準。其實，歷世歷代以來，聖經一直都是基督教界共同的權威。我們相信聖經包含一個和諧完整，前後一貫的教義系統；也相信我們有責任以嚴謹的態度查考某些經文的意義，把這個一致性找出來(注一)。 𨪜𨪜瓦波頓論到這些教義時說：「神的話是最高的裁決標準，有最高的權威，一切教義必須接受神的話考驗。我們的信仰是真是假，也應該按照神在聖經中所啟示的教義來檢驗。加爾文主義必須這樣被檢驗，阿民念主義、伯拉糾主義必須這樣被檢驗，一切宗教界或科學界的信仰，都必須這樣被檢驗，而且單單這樣被檢驗。如果他們所說的不合乎聖經，那是因為他們裡面沒有亮光......我們相信神的話是『完整的逐字默示*』(full verbal inspiration)，我們認為神的話是萬事萬物唯一的權威，任何教義如果不是奠基於神的話，就不可能是真實的教義，也不可能是重要的教義。」(注二) 𨪜𨪜預定論顯然是一個博大精深的教義，是真是假只能靠神的啟示決定。沒有人能只憑自己的觀察與判斷就知道神做事的基本原則。我們應該先把哲學思考及一切的抽像推論放在一邊，等我們聽了聖經的見證之後再作決定，而我們聽了聖經的見證之後，就應該謙卑順服。但願我們中間有更多人像庇哩亞人一樣，有崇高而可敬的性格，「天天考查聖經，要曉得這道是與不是」。(徒十七11) 𨪜𨪜本書討論的每一項教義，我們都提出許多聖經證據，有些是直接證據，有些是間接證據，但都是難以駁倒，也不能含混帶過，更不能淡化處理的。這些證據比我們的對手提出的證據更為有力，範圍更廣，也更清楚。聖經從頭到末了所闡明的救贖方法，就是加爾文主義所說的救贖方法。這些教義已經講得非常清楚了，任何人只要相信聖經是神的話，都會認為這問題已經定案了。這些教義的表達方式令人難忘，而它的筆法平鋪直敘，無斧鑿之痕跡，只會使讀者的感受更加強烈。如果有人問：「天上有星星嗎？」，我們可以回答說：「天上滿了星星」(詩八3- 4)；如果有人問：「海中有魚嗎？」，我們會回答說：「海中充滿了魚」(詩一○四25, 27)；或許還有人問：「樹林中有沒有樹？」，我們會回答說：「林中滿了樹木。」；照樣，如果有人問：「聖經中有預定論嗎？」，我們的回答是：「聖經從創世紀到啟示錄充滿了預定論。」 𨪜𨪜「三位一體」、「基督的神性」、「聖靈的位格」、「人有罪」、「將來真有審判與刑罰」等教義，都是合乎聖經的，即使有人不接受這些教義，也不能否認這些教義確實出於聖經。唯理主義*者(rationalists)以及所謂高等批判*學者(higher critics)都承認，使徒所相信所傳講的教導，與福音派和加爾文的主張是一致的；他們也承認，如果用嚴格的釋經規則來檢驗，只有加爾文主義對聖經的詮釋才符合使徒的教導，不能再有第二種詮釋了。他們與我們不同的地方是，他們並不認為他們有義務接受使徒的權威，他們認為使徒所信的是「那個時代的錯誤觀念，那時教會剛剛建立起來，教義的思考與表達都還不周延」。不過他們的見證也是有價值的，因為他們見證這些經文即使以批判的精神來詮釋，仍然只能詮釋出與加爾文主義一致的意義；換言之，加爾文主義是使徒的教訓之最佳詮釋。此外，我們寧可與唯理主義者一同說：「聖經是教導加爾文主義的，只是聖經不是我要服從的權威」，也不要自稱「我接受聖經的教導」，卻又靈巧閃躲聖經強而有力的論述。 𨪜𨪜我們在後面會舉證說明，阿民念主義所引用的聖經經文，如果用加爾文主義來解釋，並沒有很大的困難，也不用牽強附會。然而加爾文主義所引用的聖經經文，阿民念主義除非極力地牽強附會，否則不可能納入他們的體系。況且加爾文主義也不能只因為反對者引用了一些不合於加爾文主義的聖經經文就被推翻，如果這樣做，聖經會變成一本自相矛盾的書。 𨪜𨪜從近代的科學式解經(scientific exegesis)來看，那些反對改革宗神學的意見，主要是出於情感上或哲學上的理由，而不是解經上的理由。基督徒如果只以大家公認的解經原則為判斷一個學說的標準，那麼基督徒的信仰就應該遠比現在更加一致了。甘寧漢說：「反對加爾文主義的人，只能對某節經文或某類經文說出幾分道理，但是都忽視了全本聖經整體性的教導。我們如果鳥瞰整本聖經，就會看出整本聖經很明顯是叫我們知道基督受死的性質、原因與結果。如果我們以這種觀點來看聖經的敘述、看這些敘述彼此之間的關聯、並且公正地評估「根據這些敘述應該產生怎樣的教導」，那麼我們實在沒有理由懷疑，加爾文主義大體上說來就是聖經要義，而且我們會覺得我們非接受加爾文主義不可。」(注三) 𨪜𨪜只要我們持定「討論教義時，應該以聖經為唯一權威」這個改革宗的原則，加爾文主義就必定會屹立不搖，成為正確解釋神、人和救贖的最佳學說。 𨪜𨪜 𨪜𨪜(注一)若要更深一層研究啟示與默示的教義，請參看Revelation and Inspiration, (B.B. Warfield著，Samuel G. Craig博士編輯)1948。 𨪜𨪜(注二)Warburton, Calvinism, p.21. 𨪜𨪜(注三)Cunningham, Historical Theology, II, p.298. 𨪜𨪜
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