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𨪜𨪜這本書不是要提出一個新的神學思想，而是要把這個一般人稱作「改革宗信仰*(The Reformed Faith)」或「加爾文主義*(Calvinism)」的偉大思想做一番整理，並且證明這信仰絕對合於聖經，也絕對合於理性。 𨪜𨪜今天很少人還會注意預定論(predestination)，即使是一般人眼中的「死硬派預定論者」對預定論的瞭解也未必很完全。不過今天大部份福音派*(evangelical)教會都還把預定論擺在信條裡；預定論也曾經對政治界與教會界產生很大的影響。歐美的長老會*(Presbyterian)與改革宗教會*(Reformed Church)中各支派的信條都完全符合加爾文主義；浸信會與公理會*(Congregational Church)雖然沒有列出它們的信條，但從他們具有代表性的神學著作與教導來看，大體上也認同加爾文主義；偉大的荷蘭自由教會*(Free Church)以及所有的蘇格蘭教會*(Church of Scotland)幾乎都奉行加爾文主義；還有(英國的)國立教會*(Established Church)和從它分出來的聖公宗教會*(Episcopal Church)，他們的「三十九條*」(Thirty-nine Articles)基本精神也是加爾文主義；威爾斯(Wales)的懷特腓*循道會(Whitefield Methodists)直到今天仍然自稱為「加爾文循道會」(Calvinistic Methodists)。 𨪜𨪜奧古斯丁*(Augustine)主張預定論，這使他與教會中所有藐視神至高主權*(sovereignty)，對神不冷不熱的信徒劃清界線，壁壘分明；奧古斯丁*成功地顯明瞭他們的錯誤，預定論也就成為普世教會所主張的信條。大部分經過歷史考驗的基督教信條，都包含「揀選*(election)」、「預定」、「聖徒永蒙保守*(perseverance of the saints)」等教義；任何人即使只是大致瀏覽一下這些信條，也必定能夠看出這個事實。另一方面，阿民念主義*(Arminianism)存在了幾個世紀，仍只能勉強算是純正的信仰。事實上，阿民念主義直到主後1784年才被納入英國循道會*(Methodist Church)的教義裡，在此之前沒有一個有組織的教會公開主張過阿民念主義。 𨪜𨪜歷史上偉大的神學家如奧古斯丁、威克裡夫*(Wycliffe)、路德、加爾文、慈運理、詹求思(Zanchius)、歐文*(Owen)、懷特腓、托普雷狄*(Toplady)，我們這一代的神學家如赫治*(Hodge)、達布尼*(Dabney)、甘寧漢(Cunningham)、司密斯(Smith)、賽德*(Shedd)、華腓德*(Warfield)、與凱波爾*(Kuyper)等都主張並且盡力教導預定論。幾乎所有抗議宗信徒(Protestants)都承認這些人物是基督教界的頂尖學者，而且他們在這方面的著作也從來沒有被駁倒。甚至其它宗教(如回教)也有許多信徒相信某種形式的預定論，還有各種形態的宿命論*(fatalsim)盛行於一些異教國家，至於機械論哲學(mechanistic philosophy)與命定論哲學(deterministic philosophy)對英、德、美各國有大的影響，這些現象都使我們覺得，預定論至少是值得我們仔細研究的題目。 𨪜𨪜從宗教改革到今天已經有好幾百年，在這期間抗議宗*教會(Protestant Church)大多數牧師與教師都勇敢地傳揚預定論，但如今卻只有很少的人在傳揚預定論；所謂「毫無保留的加爾文主義者」(Calvinist without reserve)今天已經很少見了。托普雷狄*提到英格蘭教會*(Church of England)時曾說：「加爾文主義確實曾經受到主教、牧師、大學老師、以及信徒們的擁護，認為是捍衛(英國)國立教會*的重要道理。在愛德華六世、伊利沙白女王、詹姆斯一世的時代，以及查理士一世在位的大半，很難找到一位不宣揚英格蘭教會*教義(就是加爾文主義)的牧師，今天則剛好相反，很難找到一位宣揚加爾文主義的牧師。大體來說，我們已經放棄了改教時期的原則，大多數教會的講台和門楣上也已經寫上了『以迦博』三個字(意思是：『榮耀離開了』)」(注一)。托普雷狄這番話也正是我們今天教會的寫照。 𨪜𨪜在我們今天這個已經接受啟蒙運動洗禮的時代，大家愈來愈把加爾文主義當成陳腔濫調。韓密敦(F. E. Hamilton)教授有篇鏗鏘有聲的短文〈當今的改革宗信仰〉(The Reformed Faith in the Modern World)，一開頭便說：「今天在長老會裡，好像很多人都默認加爾文主義已經過時了；如果有人公開說自己相信預定論，不但傳道人，就是一般信徒也會用揶揄的態度看待他。他們彷彿覺得，今天已經開明到這種程度了，居然還有知識份子是『真加爾文主義者』，這種人真是值得收藏的古董，簡直是太不可思議了。但他們從來沒有想過，是否應該認真查考一下，加爾文主義到底在說什麼。在他們眼裡，加爾文主義就和『異端裁判所』、『地球平面說』一樣，不過是現代科學尚未萌芽之前，人類曾經有過的一些稀奇古怪的落伍想法罷了。」正因為今天人們對加爾文主義的態度這麼偏頗，坊間又缺乏相關資料讓人瞭解，所以我們認為寫一本這樣的書來討論加爾文主義，是一件很要緊的事。 𨪜𨪜這套思想體系原本是加爾文寫的，他的邏輯清晰有力，所以直到今天我們仍然用他的名字稱呼這體系。當然，這個教義不是他的獨創，只是他把讀經得到的亮光說得更清楚罷了。早在加爾文出生之前一千多年，奧古斯丁已教導這個教義了，改教領袖們也都傳講它。但神使加爾文對聖經有深刻的認識，又賜給他敏銳的心智，組織的才能，使他能比別人更清晰有力地講解這項真理，並為這項真理辯護。 𨪜𨪜別人稱這個教義為「加爾文主義」，稱我們是「加爾文主義者」，我們都認為這是一項光榮；不過名稱只是一種工具，讓人方便溝通罷了。瓦波頓(Warburton)說：「我們其實很有理由稱『萬有引力定律』為『牛頓定律』(Newtonism)，因為大哲學家牛頓(Sir Isaac Newton)是第一個把這項原理解釋清楚的人；其實牛頓還沒出生的時候，人們就已經熟悉宇宙中的萬有引力了；萬有引力從創造天地的第一天就已經有了，因為神以萬有引力管理宇宙；只是世人對萬有引力的原理不完全瞭解，例如萬有引力的威力有多大？影響有多深？就直到牛頓研究清楚了，大家才明白。同樣，加爾文主義的原則早在加爾文出生之前就存在了，甚至從神創造人類之後，加爾文主義的原則就一直是世界歷史進行的重要動力；加爾文只是最先把這些原則整理成一部思想體系的人，所以這套思想體系以及相關的信條，都以加爾文為它們的名字』(注二)。我們要順便提一下：「加爾文主義者」、「信義宗」、「清教徒」、「天路客(Pilgrim)」、「循道會(Methodist)」、「浸信會(Baptist)」、甚至「基督徒」這些名字起初都只是綽號，只是後來大家一直用這些名字稱呼這些人，就成為他們正式的名字了，大家也都知道這些名字的意思。 𨪜𨪜加爾文的教導有個特質，就是高舉聖經，認為是聖靈默示了聖經，使它有獨特的權威。加爾文在他那個時代就被公認是傑出神學家，他總是以聖經為自己立論的依據，聖經有提示的，他就加以發展；聖經沒有線索的，他就不去論述。這使人覺得他總是以斬釘截鐵的口氣發表其論點，以致惹起批評家的反感。因為他的觀察敏銳，又善於推理，所以一般人認為他只是一位思考型的神學家而已；其實加爾文固然有一流的推理能力，他分析問題也能深入核心，足以使他的對手望而卻步，但是他發展他的神學思想，主要並不是靠這些天份。 𨪜𨪜加爾文的心思活潑有力，使他能深入探討問題。加爾文探討神的救贖計劃，不是只停在表面的道理，而是深刻到一般人很難想像的地步。他把聖經中隱藏的真理展現在世人面前，並且強調那些改教以前大家比較不注意的部份。他使保羅的教導重見天日，將它的意義說得更清楚後完整，並且使它發展成基督教會很重要的一部份。 𨪜𨪜預定論的教義所引起的反對，可能比其它聖經教義都大；它被誤解、被諷刺的程度也肯定比其它教義更多。瓦波頓說：「在人面前提起預定論，就好像在一頭被激怒的牡牛面前搖動紅旗一樣，只能使他們以最激烈的情緒譭謗它、中傷它。可是人們攻擊它，憎恨它，或者是誤解它，都不能成為我們任憑它隨流失去的理由。真正該問，也最重要的問題，不是人對它的態度如何，而是它到底是否真實。」(注三) 𨪜𨪜為什麼許多人，甚至許多所謂的知識份子，毫不考慮地反對預定論？有一個原因是：他們完全不知道預定論到底在講什麼，聖經對這教義的教導是什麼。這其實不足為奇，因為今天教會給信徒的聖經裝備太少了。人如果肯勤奮地研究聖經，就知道聖經與他們原來想法的差距有多大。預定論對歐洲與美洲的歷史有非常大的影響，所以我們至少不應該忽視它。此外，我們也請大家評評理，我們如果不先客觀地研究一個教義正反兩方的證據，就拒絕這個教義，這樣合理嗎？預定論是聖經非常深奧的真理，基督徒如果仔細研究，絕對收穫豐碩。如果有人決定不先瞭解預定論就一味地反對，也請他們不要忘記，這個教義已經影響了許多智能卓越，品格高尚的人；如果沒有充分的理由，他們怎麼會這麼堅決相信它呢？ 𨪜𨪜我們在這裡也許還必須提出一點請讀者留意，就是儘管預定論是一項偉大而神聖的聖經真理，也是許多教會而信守的基本教義，但總不要把這當成是改革宗信仰的全部。正如凱波爾*博士說的：「如果有人以為『預定論』、『聖經權威』等教義就是加爾文主義僅有的重點，那就錯了。在加爾文主義的體系裡，『預定論』或『聖經權威』都是推論的結果，而不是推論的基礎；它們好比一棵樹的枝葉，枝葉茂盛可以證明這棵樹長得好，但枝葉並不是根，而是從根而來」。預定論原本就與其它真理有關，如果硬把它抽出來單獨討論，就不踏實，容易被扭曲。我們介紹任何學說，都必須考慮它是否屬於一個更大更完整的體系，如果是，就得考慮它與整個體系中其它各部份的關係，否則難免會有所偏頗，而〈西敏信條*〉(Westminster Confession of Faith)就是以平衡的角度來敘述這個更大更完整的體系，其中就包含預定論。這整個體系包含的教義有：三位一體，基督論，聖靈的位格，聖經的默示，代贖*，復活、主親自再來......等等，〈西敏信條〉對這些教義都有介紹。此外，我們也不否認阿民念主義有許多重要的真理，但我們真的認為只有以加爾文主義為基準，產生出來的教導才能把基督教的思想傳得比較完備。 𨪜𨪜大部分人以為預定論和加爾文主義幾乎是同一回事，其實它們還是有差別的；如果把它們的關係拉得太近，會產生不好的效果，使許多人心存成見，以致反對加爾文主義。加爾文主義五要點*(Five Points of Calvinism)的情形也是這樣，我們隨後會討論這件事。儘管預定論與五要點(Five Points)都是加爾文主義中非常重要，不可缺少的部份，但絕不是加爾文主義的全部。 𨪜𨪜以預定論為主題的討論，從古到今無窮無盡，但多半是為了要使預定論看起來不那樣尖銳，或者是表面上在解釋它，實際上在刪減它。甘寧漢說： 𨪜𨪜當人討論預定論時，真是進入一個最深、最不可測的領域，是人類智力探索的極限，就是探索耶和華這位不可測度的神，他的本質和他的屬性、心意與作為，也關乎『人』這有思考能力的受造物在永恆裡的命運。這題目的性質既然那麼特別，我們當然有理由必須以最深的謙卑、恭謹、敬虔來探究，因為這題目關係到無數人在永恆裡的痛苦，是何等可畏，何等嚴肅，又何等沉重啊！固然有許多人是以這種嚴謹的精神探討預定論，但也有許多人是輕率地揣測神的預定，甚至陷入漫無節制的聯想，無法自拔。歷世歷代以來，恐怕再也沒有什麼題目像預定論一樣，能吸引這麼多聰明人注意了。預定論的相關討論，無論是哲學方面，神學方面，或是實踐方面，也都已經非常齊全了。如果有哪個題目是我們敢說有過一番地毯式討論，每個細節都沒放過的，那就是預定論了。 𨪜𨪜大家都認為預定論是個大題目，它還可以分成許多子題，而且古往今來許多哲學家至少對部份的子題已經有過充分的討論......。人類為了討論預定論已經精銳盡出，但對相關的難題從來沒有提出一個充分的解答，而且我們敢篤定地說，除非神賜給人類更完整的啟示，或大大提升人類心智的能力，否則人類是永遠不能解決這難題的；也許更正確的說法是：這題目本身就不容許有限的人提出充分的解答，因為人如果完全瞭解這些事，就是瞭解那位無限之神的心意了，這原本就是有限的人辦不到的。」(注四) 𨪜𨪜筆者寫本書時收錄了許多預定論相關作品的精華，所以有許多論證不是筆者獨創的見解，而是引用別人的說法，他們的聰明才智超過筆者許多倍。筆者把這本書大略看過一遍之後，真的不禁想到一位著名法國作家說的：「各位眼前這束鮮花，是我在別人的花園中採集、編扎而成的，其中除了那根捆紮的細線外，其餘都不是我的功勞」。話雖如此說，搜集材料，分門別類，也是一件不小的工程。 𨪜𨪜「預定*(predestination)和「先定」(foreordination)」在本書是同義詞，何時用「預定」，何時用「先定」，只是筆者個人的喜好，如果要講出一個原則，也許「先定」比較用在歷史或自然界的事件，而「預定」主要指人類最終的命運。本書的聖經經文采用《和合本》，如有例外則標明「另譯」。 𨪜𨪜筆者也要特別感謝〈今日基督教〉(Christianity Today)雜誌的編輯克理格(Samuel G. Craig)博士、西敏神學院理事會主席史帝芬(Frank H. Stevenson)博士、西敏神學院(Westminster Theological Seminary)護教學教授范泰爾*(Cornelius Van Til)博士、普林斯頓神學院系統神學教授赫治．卡司帕*(C. W. Hodge)博士。本書原本篇幅比現在小很多，那時就是在赫治博士指導下撰寫的；此外，英國倫敦的「無上恩典聯會(Sovereign Grace Union)」秘書長艾瑟頓(Henry Atherton)牧師也給我們很多寶貴的幫助，筆者在此一併致謝。 𨪜𨪜我們在此重申，本書的宗旨是介紹改革宗信仰，也就是加爾文主義，並且為它辯護。我們不是要與哪一個宗派為敵，但一般說來，加爾文主義與阿民念主義是不兼容的。我們出版這本書，是希望那些認為自己是持守改革宗信仰的人，對這偉大的真理能有更清楚的瞭解，也更寶貴自己所持守的信仰；我們也盼望那些不明白加爾文主義，甚至反對加爾文主義的人，能看出加爾文主義所包含的真理，並且寶貴這真理。 𨪜𨪜本章到此告一段落，從前面的簡介可以知道，我們要面對的問題是：神是否從萬古之初就已經先定了一切將要發生的事？有什麼證據支持這種說法？有理性的受造物有自由選擇權*(free agency)、神有「完全(perfection)」的屬性，這兩件事與預定有沒有衝突？如果有，應該怎樣解決？ 𨪜𨪜 𨪜𨪜(注一)Toplady, Preface to Zanchius' Predestination, p.16. 𨪜𨪜(注二)Warburton, Calvinism, p.23. 𨪜𨪜(注三)Warburton, Calvinism, p.23. 𨪜𨪜(注四)Cunningham, Historical Theology, II., pp. 418, 419. 𨪜𨪜
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